Філософсько-богословський аспект (1Кор.11:3-6)

Вірші з 3-го по 6-й Лопухин охарактеризував, як запозиченими з відірваної, Філософсько-богословської сфери. Перефразувавши основну ідею цих віршів, її можна висловити таким чином: «якщо дружина дійсно підлегла чоловіку, то вона повинна проявляти цю підлеглість і в зовнішньому своєму вигляді, і перш за все в покритті голови».

а) Питання про верховенство

Свої міркування апостол починає з того, що малює ієрархічний ступінь в Царстві Божому. У вірші третьому Апостол Павло як би виводить попередню тезу для майбутнього повчання. Павло пише наступне: «Хочу також, щоб ви знали, що всякому чоловіку глава Христос, дружині глава - чоловік, а Христу глава - Бог». Перша фраза «хочу, щоб ви знали», за словами Гордона Фі^[6] є «theologoumenon», тобто теологічний висновок, який послужить вказівкою на посилання для відповіді, яка прослідує негайно у віршах 4-6.

Слово «глава» в даному уривку може мати двояке значення:

1. Буквальне. Голова людини, як центр життєзабезпечення, оскільки стовбурна частина головного мозку керує всіма життєво важливими функціями життєзабезпечення і підтримки гомеостазу (нейрогуморальна регуляція).

2. Метафоричне. Має на увазі ієрархічну нерівність, верховенство більшого над меншим.

Єдине розуміння значення цих слів, яке коринтяни з'ясували б для себе, було б метафоричне. На підтвердження цьому служать вірші 8-9, де Павло описує порядок творіння. Як коментує цей вірш Метью Генрі: «Тут Апостол помічає природне і соціальне правове відношення чоловіка до дружини. Чоловік – глава сім'ї, а дружина займає підлегле положення. Христос як Посередник і як прославлена Людина є главою роду людського. Він має ім'я вище за всяке ім'я, проте, хоча Він займає таке високе положення, Бог залишається Його главою. І як Бог – глава Христу, і Христос – глава всьому роду людському, так чоловік є глава обох статей»^[7].

У свою чергу Харчла, відзначає в метафоричному значенні цього слова ще два тлумачення. Ось що він говорить із цього приводу: «Грецьке слово «kefalh.» - голова, вживається в Біблії в двох значеннях – підкорення і походження. В першому значенні воно частіше вживається у Старому Заповіті (Суд.10:18), друге значення характерне для грецької розмовної мови (зустрічається в «Історії» Геродота). В даному вірші воно вжито в першому значенні, але в 11:8, наприклад, - в другому. Про підкорення Христа Богу мовиться і в інших місцях цього послання (3:23, 15:28). Про це свідчить і те, що Отець творив «за допомогою» Христа (8:6 порівняти з Кол.1:15-20)» [8].

Грецьке слово «kefalh.», зустрічається в Септуагинті близько 280 разів, де воно використовується для перекладу єврейського слова «varo», яке має, серед інших, і значення «правитель», «начальницький», «очолюючий». Тому деякі дослідники приходять до висновку, що Павло, будучи сам євреєм, використовує грецьке слово «голова» з семітським значенням, щоб підкреслити верховенство чоловіка над жінкою. Інші ж, такі як Гордон Фі, Джон Стотт і Мефі-О.Коннор знаходять проблематичність даного тлумачення тому що в старогрецькій мові слово «kefalh.» не вживається в подібному значенні. Дійсно, вперше в старогрецькій мові слово «kefalh.» використовується в значенні «глава суспільства» тільки в Септуагинті, як показав в своєму аналізі Мерфі-О.Коннор, ^[9]. це вживання є швидше виключенням, підтверджуючим правило. В цілому ж, коли єврейське «varo» виражає ідею верховенства, то в Септуагинті використовується абсолютно інше грецьке слово: «а;rcwn». Ця обставина, нібито указує на те, що елліністичний іудаїзм добре розумів відмінність між єврейським і грецьким метафоричним значенням слова «голова». Тому, є підстави вважати, що Павло використовує «kefalh.» у вірші третьому, у виключно грецькому значенні, як «джерело походження»^[10].

Проте таке тлумачення має деякі проблеми. По-перше, якщо ми звернемося до контексту розділу, то знайдемо, що подібне тлумачення не вписується в загальний контекст, втрачається логіка доводів Павла. Оскільки, дев'ятий вірш, в якому розглядається природа творіння, говорить якраз таки про те, що «дружина створена для чоловіка». Так само дана теорія не узгоджується з сьомим віршем, де мовитися, що чоловік «є образ і слава Божа; а дружина є слава чоловіка». По-друге, якщо ми приймемо точку зору Мерфі-О.Коннора про те, що в даному вірші мовитися про «kefalh», як джерело походження, у такому разі у нас виникнуть серйозні богословські суперечності. Цілком можливо, що жінка походить від чоловіка, що чоловік походить від Христа (беручи в увагу той факт, що в процесі творіння брали участь всі три особи Трійці), але яким чином Христос походить від Бога – це серйозне богословське питання. Якщо ми погодимося з подібним формулюванням, значить ми станемо на сторону аріанства, яке намагається довести, що Христос походить від Бога Отця. Можливо ж прихильники даної теорії заперечать, що Ісус був народжений від Бога через Діву Марію, тоді виникає проблема з термінологією, виходить Павло говорить не про джерело походження, а про народження. У такому разі мимоволі напрошується питання, яким чином дружина була народжена від чоловіка, а чоловік у свою чергу, яким чином був народжений від Христа? З причини більшості слабих сторін даної теорії ми її опускаємо і беремо в увагу першу, де мовитися про те, що в даному вірші йдеться про верховенство і старшинство. Апостол бажав вказати коринтянам на ієрархічні сходи, які ті можливо не правильно собі уявляли. Отже, Павло бере на себе прерогативу чітко визначити стан речей, про які вестиме мову.

В світлі нашого тлумачення слід також розглянути виникаюче питання, яким чином Христу є главою Бог? Хіба вони не рівні по своїй природі? Подібне положення Т. Реджинальд Хувер коментує таким чином: «Слова про те, що Бог є главою Христа, бентежать деяких людей, що вивчають Біблію. Невже Бог Отець і Син не рівні? В певному значенні рівні: «Я і Отець одне» Ин.10:30. Але також: «Отець мій більш мене» Ин.14:28. Ми не можемо повністю зрозуміти природу триєдності. В ній співіснує перевага в порядку і рівності. Взаємостосунки між чоловіком і дружиною, здається, відповідають тій же моделі»^[11].

По даному віршу ми судимо, що ієрархічний порядок такий:

Це твердження наводить нас на роздуми, що в церкві міста Корінта існувала серйозна проблема нерозуміння в питанні старшинства. Швидше за все, це нерозуміння було виражено на тлумаченні нижнього рівня наведеної схеми. Жінки відмовлялися визнавати верховенство чоловіка, оскільки вважали себе рівноправними служителями через те явище, що і вони мали духовні дари пророцтва і могли не гірше перших молитися в церкві. Отже, маючи ту ж нагоду в служінні і ті ж духовні дари, що і чоловіки, жінки угледіли в цьому свою соціальну рівність і відмовлялися покривати голову покривалом, яке у свою чергу було знаком покори дружин чоловікам.

Б) Питання про дискримінацію

Як ми розглянули вище, Павло чітко визначив положення чоловіка і жінки в ієрархічній послідовності. Питання в тому, яким чином це повчання відобразилося на правах жінки? Лопухин прокоментував заяву апостола із цього приводу таким чином: «Апостол позначає тут природне і соціальне правове відношення чоловіка до дружини. Чоловік – глава сім'ї, а дружина займає підлегле положення. Християнство такий порядок не знищило, а освятило. Таким чином, у відношенні до духовного спасіння жінка так само, як і чоловік, має главою Христа, проте, в природному і соціальному відношенні жінка повинна займати підлегле положення»^[12].

Сучасне західне суспільство виявилося під впливом ідей фемінізму бачить проблему в даному тлумаченні, оскільки Павло, нібито, дискримінує жінок, додаючи чоловікам привілейоване положення. З боку фемінізму – так, це дійсно дискримінація прав жінки на їх свободу. Але давайте подивимося з боку християнського навчання. В Біблії ми знаходимо ряд посилань, які дійсно ставлять чоловіка в положення більш високе, ніж жінку (дружину). Так, наприклад до Ефесянам 5:22 Павло пише: «Дружини, коріться своїм чоловікам, як Господові». По якому це праву жінки повинні коритися чоловікам? Якщо в даному випадку хтось звинуватить Павла в спрямованості шовініста, то раджу прочитати повчання Петра: «Також і ви, дружини, коріться своїм чоловікам» 1-е Петра 3:1. Що ж, хтось заперечить, ніби Біблія поменшує права жінки? Абсолютно ні, адже служіння Богу полягає не в вивищенні одного над іншим, а в умінні служити ближньому, цю ідею, виражену в словах Ісуса, дуже барвисто передав євангеліст Марк в 9:35: «І, сівши (Ісус), призвав дванадцять і сказав їм: хто хоче бути першим, будь зі всіх останнім і всім слугою». Таким чином, ми бачимо, що веління Павла не суперечить здоровому Біблійному навчанню, а стверджує ту ж ідею.

Варто також відзначити, що ця не якісна нерівність, але строго функціональна. Тобто, це не означає, що чоловіки кращі за жінок через ту або іншу обставину, але це говорить про те, що Бог покладає одні функції на чоловіка, інші на жінку, але в той же час наголошується, що чоловік і жінка створений один для одного. Отже, якщо Бог поклав на чоловіка обов'язок глави сім'ї, то дружина не має права претендувати на функцію чоловіка. Хіба що чоловік добровільно, складає з себе цю відповідальність і не печеться про дім.

Чи прославляють слова Павла про верховенство чоловіка на п'єдестал пошани? Тільки безрозсудна і властолюбна людина відповість, що «так». Будь-який глибоко присвячений християнин скаже «ні»! Оскільки таке положення чоловіка ставить його під відповідальність, яка покладається на нього самим Господом, відповідальність глави сім'ї і священика в домі. Писання говорить, що «кому багато ввірено, з того багато і спитається» Лук. 12:48. Павло пише в Еф.5:23, що Христос є главою Церкви. Чи звеличився Христос перед своїми учнями, маючи більш славну природу, ніж вони, відповідь однозначна – ні. Писання говорить, що Він «уничижив Себе Самого, прийнявши образ раба» Філ. 2:7.

На підставі всього вищесказаного можемо зробити висновок, що, дивлячись з християнської позиції, апостол Павло не намагається принизити жінок, поставивши їх в покорі чоловікам, але підтверджує ту ідею, що чоловік є главою сім'ї, рівно, як і Христос є главою церкви. І для того, щоб продемонструвати знак своєї покірності чоловіку жінка повинна була мати покривало на своїй голові під час богослужіння, де вона мала рівне з чоловіками право молитися і пророкувати, будучи наповнюваною від Духу Божого.

Б) Питання про використовування покривала

Тепер хочу торкнутися практичної сторони даного аргументу. Питання полягає в тому, де і коли жінка повинна використовувати покривало? Увагу хочу загострити на словах ту, що «молиться або пророкує». Це говорить про вузьке застосування покривала і виключає варіант, що жінки повинні носити покривало щогодини. Таке тлумачення відводить нас від крайності, в яку впадають деякі християни, учивши, що жінка не повинна знімати хустку навіть коли лягає спати. Як я вже говорив вище, йдеться про богослужебну практику, проте, не варто виключати можливості домашніх богослужінь. Чи відноситися це повчання до особистого молитовного життя жінки? У нас є всі підстави припускати, що ні, оскільки Павло веде мову не про індивідуальне служіння, а про безладдя в загальних богослужіннях. Отже, я приходжу до висновку, що в домашній обстановці жінкам віч-на-віч ні що не забороняє молитися без покривала.

г) Культурне питання

Павло дає ясно зрозуміти, що як для чоловіка є тим, що осоромлює покривати в зборі голову, так і жінці ганьба не покривати голову. Важким є на сьогоднішній день прокоментувати слова Павла щодо ганьби для жінки бути обстриженою, оскільки в нинішній культурі стрижка для жінки не є символом ганьби, навіть навпаки, прикрасою для її голови. Проте, враховуючи історико-культурні особливості послання, цілком обґрунтованим буде розуміти, що для коринтян обстрижена або поголена жінка була зганьбленою, рівнозначно, як і чоловік з довгим волоссям. Так, наприклад, Тацит писав: «чоловік дружини перелюбства остригає її волосся, роздягає її догола, і веде її від дому»^[13]. Аристофан відзначає щось подібне: «Мати негідних дітей повинна стригти їх волосся»^[14]. Павло вжив дане порівняння до жінки без покривала, кажучи: Що «молиться або пророкує з відкритою головою, осоромлює свою голову» ст.5. В даному випадку вірші 4-5 виражають гру слів. В кожному з цих віршів використання першого слова «глава» відноситися до фізичної анатомії, тоді як друге до духовної влади. Іншими словами: «якщо жінка не покриває голову – вона ганьбить свого чоловіка, якщо чоловік покриває голову – він ганьбить Христа».

д) Рішення Павла

Вірш шостий є заключним у філософсько-богословському розділі. Павло резюмує вищесказане наступним доводом: «Так от, якщо жінка не носить покривала, то хай і волосся стриже. Але раз для жінки соромно бути стриженою або голеною, хай носить покривало»^[15]. Що б не говорили прихильники заперечливої теорії веління Павла про носіння покривал, нам все стає очевидним, прочитавши один цей вірш без додаткових коментарів. Людині, вперше читаючій Євангеліє, не складе труднощів прийти до самостійного висновку, що Павло наполягає на тому, щоб жінки не бажаючі зазнавати ганьбу, повинні покривати свою голову під час молитви або пророцтва.

Цей вірш не можна розглядати таким чином: «Павло, мовляв, говорить, що якщо жінка не хоче носити покривало нехай стрижеться. Отже, якщо жінка має на своїй голові стрижку, їй зовсім не обов'язково надягати покривало, адже вона вже обстрижена». Такому висновку суперечить історико-культурний контекст уривка. Оскільки із слів Павла ми бачимо, що в його часи бути обстриженою або поголеною, означало знаходитися в ганьбі для суспільства. Харчлаа пише із цього приводу наступне: «По думці ж Павла для жінки відмова покривати голову служила ознакою не розкріпачення, а моральної деградації. З таким же успіхом вона могла б поголити свою голову, що в суспільстві першого сторіччя було символом безчестя (судячи, зокрема, по комедіях Арістофана). Поступаючи так, вона ганьбила себе і свого духовного главу – чоловіка»^[16]. На сьогоднішній день, стрижка не є ганьбою для жінки, але ганебними є абсолютно інші явища. Тому, я вважаю, якби апостол писав це послання виходячи з сьогоднішньої культури, він вжив би інше порівняння, відмінне від попереднього. Варто також відзначити, що коринтяни добре розуміли те, про що говорить Павло, а він говорив: «щоб уникнути ганьби, жінки, покривайте свою голову».

З приводу застосування цього принципу Девід Прайер говорить наступне: «Сила аргументування Павла, що почав розмову з теми створення, полягає в тому, що Бог не обмежив дію будь якого принципу одним моментом в часі тільки для того, щоб згодом змінити його з точністю до навпаки. Він - Бог порядку, гармонії і відсутності суперечностей»^[17].