Создание гуманистической психологии

Конференция, состоявшаяся в 1964 г. в Олд-Сейбруке, штат Коннектикут, дала начало Г. п. как общественному движению в психологии. Активное участие в нем принимали выдающиеся представители психологии личности и др. гуманистических дисциплин: Гордон Оллпорт, Генри Мюррей, Гарднер Мёрфи и Джордж Келли из поколения отцов-основателей; Шарлотта Бюлер, представлявшая европейскую традицию исслед., к-рую позже стали называть «перспективой времени жизни» (или «перспективой жизненного пути»); Жак Барзун и Рене Дюбуа — представители гуманизма в литературе и биологии; а также Карл Роджерс, Абрахам Маслоу и Ролло Мэй, ставшие интеллектуальными лидерами этого движения.

Роджерс, Маслоу и Мэй определили первоначальный характер Г. п. и по сей день остаются ее самыми уважаемыми фигурами. С т. зр. Роджерса, функционирование человека предполагает наличие внутренних тенденций к самоактуализации. Эти тенденции могут блокироваться различными превратностями социализации, однако их можно разблокировать в тех случаях, когда отношение «терапевт—клиент» характеризуется безусловным положительным принятием, правильным эмпатическим пониманием, искренностью и полнотой. Маслоу начал свой путь в психологию с изучения поведения обезьян. Под влиянием идей Курта Гольдштейна Маслоу развил иерархическую модель мотивации человека, согласно к-рой физиолог. потребности должны быть удовлетворены прежде всего и только затем наступает очередь потребностей в безопасности и защите, в принадлежности и любви и в уважении. Кроме того, и Роджерс и Маслоу воспринимали самоактуализацию как эмпирический принцип и как нравственный идеал. Они разделяли романтические воззрения Жан-Жака Руссо, утверждавшего, что человек по своей природе добр, только испорчен об-вом, в отличие от гоббсианского взгляда Фрейда, считавшего природу человека противоречивой, с неизбежной примесью зла, и от бихевиористских утверждений в духе Локка о податливости человека средовому программированию.

Находясь под сильным влиянием теологии культуры Пауля Тиллиха, Мэй привнес в Г. п. европейскую струю экзистенциалистской и феноменологической мысли. Его книги вводили американских психологов в круг идей, берущих начало от Кьеркегора и Хайдеггера, в то время как в более поздних своих работах, рассчитанных на широкий круг читателей, он уделял пристальное внимание трагическим по своей сути сторонам положения человека в мире. За подходом Роджерса, придающим особое значение эмпатическому пониманию субъективного мира конкретного человека, закрепилась слава «феноменологического».

Влияние контркультуры

Образование Г. п. как «Третьей силы» практически совпало с возникновением контркультуры «детей цветов» и употребляющих наркотики «хиппи» — феномена 60-х.

В психол. аспекте, контркультура обладала рядом черт, созвучных идеям Г. п. Прежде всего ее отличал индивидуализм: стремление каждого реализовать себя, фактически ни во что не ставя взаимную зависимость и не связывая себя обязательствами перед др. людьми. Была в ней и сентиментальная вера в способность чел. к совершенствованию, сочетающаяся с пренебрежительным отношением к политическим и этическим способам улучшения существующей жизни среди несовершенных созданий, находящихся в противоречии с самими собой и с окружающими. Был в ней и акцент на важности самораскрытия. Люди искали легкой, но поверхностной близости, пытаясь обойти стороной тот труд, к-рый требуется для создания и поддержания заботливых личных отношений. Особая важность придавалась жизни здесь и сейчас, когда прошлое обесценивалось, а будущее не связывалось ни с какими планами, что плохо сочеталось с самоконтролем и обязательствами перед собой и др. людьми. В том же ряду стоял гедонизм, к-рый подразумевается, когда живешь в состоянии здесь и сейчас, с минимальным грузом моральных обязательств. И наконец, иррационализм, проявлявшийся в пренебрежении возможностями науки и рационального решения проблем, в полагании на интуицию, а не на факты, в слепом влечении к оккультизму и в прославлении наркотического «кайфа».

Основатели Г. п. не стояли на позициях «антинауки». Они скорее стремились выправить уклоны бихевиоризма и психоан., чтобы создать психологию, более правдиво отражающую челов. жизнь и более полезную для ее улучшения.

Движение групп встреч

Движение групп встреч, к-рое оказалось в центре внимания Г. п. в 60—70 гг., имело несколько источников. Одним из них была работа Я. Л. Морено, психиатра мессианского толка из Австрии, к-рый до 1920 г. писал о психол. «встречах» (encounters — соприкосновениях, столкновениях) и использовал в практике спонтанный театр психодрамы (его термин), к-рый он впоследствии продвигал в Америке в качестве психотерапевтического метода. Др. источником был тренинг сензитивности, созданный Куртом Левином и его учениками. Левин был представителем «теории поля» в психологии. Он, фактически, является создателем совр. американской соц. психологии и, кроме того, автором методики практ. обучения людей умениям налаживать и поддерживать взаимоотношения — т. н. «самообучающихся групп» (self-studying groups), в к-рых психолог исполняет роль не «руководителя», а «фасилитатора» (т. е. человека, оказывающего профессиональную помощь и поддержку членам группы). Тренинг сензитивности стал полноправным направлением, независимым от академической соц. психологии и все более тесно связываемым с индустриально-организационной психологией по мере ее становления. Нек-рые аспекты этого направления впитало в себя движение групп встреч. Третьим источником стала гештальт-терапия, представленная в Эсаленском ин-те ее главным разработчиком Фрицем Перлзом: групповой подход, в к-ром терапевт играет самую активную роль, используя разнообразные методики (включая разыгрывание ролей), с тем чтобы сосредоточить участников на целостном эмоциональном переживании «здесь и сейчас».

В Эсаленском ин-те такая «интенсивная работа в группах», оркестрованная в соответствии с принципами гештальта, — обычно в форме «уик-энд марафонов», — тж сочеталась с методиками телесно-ориентированной терапии в русле идей Вильгельма Райха, нек-рыми формами массажа, медитативными техниками и упражнениями из йоги, позаимствованными из восточных религий. Алан Уотте пропагандировал и всячески поддерживал восточную религию в качестве идеологии для психотерапевтов, что предопределило мистическую сторону гуманистического движения.

Трансперсональная психология

Границы Г. п. оказались тесными для иррационалистических, мистических тенденций, прорывающихся из контркультуры. Внутри гуманистического движения, не отвергая его, развилась концепция «трансперсональной психологии», к-рая открыто признавала свое тяготение к суфизму и др. формам мистицизма и сосредоточивалась на гипотетических процессах, связывающих индивидуальные сознания с духовным океаном, с к-рым они сообщаются, — отголоски идей, высказанных в свое время К. Г. Юнгом. Г. п. как общественное движение реагировала т. о. на недостаток в нашей культуре веры, надежды и милосердия, но этой своей реакцией она ставила себя в положение религии и тем самым теряла контакт с психологией как наукой.