Перевод и комментарии Т.К.В.Дешикачара.

Кришнамачарья в мулабандхасане.

В центре и внизу: Дешикачар и Менака.

Изваяние Патанджали во дворе Кришнамачарья-йогамандира.

«Йога-сутры» Патанджали являются сердцем йоги. Сердце (хридая) — это то, что не подвержено изменениям. В своих «Сутрах» Патанджали раз и навсегда дал йоге определение и придал ей форму. Однако сердце без пряны мертво и бесполезно. Дешикачар объясняет, что процесс обучения — это прана (жизнь) «Йога-сутр». Сердце оживляется учителем. «Йога-сутры» являются мощным орудием учителя, который в состоянии адаптировать их к ученику и, с их помощью, передать обучаемому преобра­зующую силу сердца.

Дешикачар подчеркивает, что предлагаемый вашему вниманию труд является всего лишь введением, потому что «Йога-сутры» очень глубоки.

По словам Кришнамачарьи, между «атха» и «ити» (первым и последним слогами «Сутр») простирается океан. При изучении «Сутр» с учителем слова начинают скла­дываться в полные смысла и силы откровения, причем порой — самым неожиданным образом. Рекомендуется заниматься с человеком, который сам проходил подобное обу­чение и занимался у компетентного учителя, достигшего ясности понимания с помощью тапаса (практики), свадхьяи (самоисследования) и шиварапранидханы (преданнос­ти Богу).

Труд Патанджали написан в стиле «сутра». Данной манере изложения свойственна краткость, однозначность, содержательность и универсальность. Сутра — это то, что связывает* учителя, учение и ученика. С продвижением в изучении текста и в практике йоги содержание «Сутр» вызывает в душе все более глубокий резонанс, становится все более злободневным и дарит все новые откровения. Здесь нет места спешке или чрезмерным стараниям понять написанное. Этот процесс должен проте­кать естественно.

* Одно из значений слова сутра — «нить», «шнур». — Прим. ред.

Мы не знаем точно, кем был Патанджали. Некоторые считают его божествен­ным воплощением змея Ананты, который поддерживает всю Вселенную. Он Адишеша — «первый слуга Бога», который «так близок к Богу, что знает Его уче­ние лучше всех». Мы можем предположить, что Патанджали не создал учение йоги сам, а унаследовал его из огромного массива Вед. По указанию великого учителя он выбрал из Вед все, что касалось учения об уме, и представил в краткой и системати­зированной форме. Все идеи йоги — такие, как Ишвара, клеша, карма, гуны, пуруша, самадхи, сиддхи и кайвалья, — в той или иной форме содержатся в древ­них Упанишадах. Однако в Ведах нет четкой организации материала, поэтому на них сложно построить последовательное обучение. Патанджали преподнес нам великий дар, оформив ведийское учение йоги в доступную систему личностного развития.

Лаконичность и выразительность «Сутр» обеспечила возможность устной пе­редачи знаний о йоге от учителя к ученику на протяжении веков. В наше время Кришнамачарья, благодаря своему учителю Рамамохану Брахмачари, получил уни­кальную возможность проникнуть в лабиринт этих слов на совершенно особом уровне. Аналогичным образом, Дешикачар прошел обучение и практику у Крищ-намачарьи, в результате чего смысл каждой сутры стал для него ясным и злободневным. Кришнамачарья и Дешикачар не интересуются религиозными или философскими спекуляциями. Напротив, они привнесли в йогу интеллектуаль­ную строгость, техническую четкость и практику выявления методов, с помощью которых каждая конкретная личность может ослабить духкху (страдание).

По контрасту с другими философскими системами, считающими, что кроме Бога ничто не является реальным, Патанджали утверждает, что весь приобрета­емый человеком опыт — это сат («истина, реальность») и его нельзя отрицать. Даже духкха — сат и не должна вызывать стыда или негативной реакции.

Духкху испытывают все. Она является частью нашей реальности, и если это признать, то она поможет нам пробудиться к большей чистоте и пониманию. Криш­намачарья говорил: «Спасибо Богу за духкху». Он называл духкху неизбежным стимулом к практике. Кроме того, Патанджали ясно дает понять, что наш опыт постоянно меняется; ничто, в том числе духкха, не остается неизменным. Поэтому мы всегда можем добиться для себя позитивных изменений — было бы желание.

Патанджали дает нам бесчисленное количество доступных методов, которые мы можем применять, отталкиваясь от своей реальной ситуации на текущий момент. Начинать мы должны с начала. Дешикачар говорит об этом просто: «Если человек не может найти свой дом, а вы говорите ему, что там находится горшок с золотом, лучше бы вы ему этого не говорили. Он был бы счастливее, потому что какой прок от золота, если вы не можете его найти? Это только расстраивает. Сначала нужно найти дом и войти в него. А после этого появляется много возможностей».

Патанджали свел процесс и инструменты самоанализа в единую систему. Если выбрать подходящие методы и практиковать их под руководством учителя, можно привести свой беспокойный ум в состояние покоя. В нас заложен потенциал нео­бычайной мудрости и счастья. Это основная идея Патанджали, переданная Кришнамачарьей и Дешикачаром.

Марк Витвел