Категории: ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Косвенные проявления экстатической любви
Смех
Украв немного простокваши из горшков двух гопи, Кришна сказал одной из них: «Дорогая красавица, Я могу поклясться, что не взял ни капли простокваши из твоего горшка! Но твоя подруга Радхарани, потеряв всякий стыд, принюхивается к запаху, исходящему из Моего рта. Это всего лишь хитроумная уловка, повод для того, чтобы приблизить Свое лицо к Моему. Не позволяй Ей этого». Когда Кришна проговорил это, подруги Радхарани прыснули от смеха. Это пример смеха в экстатической любви.
Удивление
Однажды Брахма увидел коров и мальчиков-пастушков, одетых в желтые одежды и украшенных драгоценностями. У мальчиков было по четыре руки, и им поклонялись сотни других Брахм. Мальчики хором выражали свой восторг от того, что находятся рядом с Кришной, Верховным Брахманом. Эта сцена повергла Брахму в такое удивление, что он воскликнул: «Что я вижу?» Это пример удивления в экстатической любви.
Доблесть
Как-то раз на берегу Йамуны слышалось шуршание сухой листвы, хихиканье мальчиков-пастушков и раскаты грома. Шридама затягивал свой пояс, собираясь бороться с Кришной, победителем демона Агхи. Это пример проявления доблести в экстатической любви.
Сожаление
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.25) рассказывается, как Тринаварта, демон-вихрь, похитил Кришну. Когда он унес Кришну в небо, гопи громко запричитали. Они пришли к матери Йашоде и признались, что нигде не могут найти сына Нанды. Его унес вихрь. Это пример проявления сожаления в экстатической любви.
Когда Кришна боролся с Калийей, мать Йашода воскликнула: «Кришна запутался в капюшонах змея Калийи, а меня до сих пор не разорвало на мелкие кусочки! Можно только удивляться, как прочно это материальное тело!» Это другой пример проявления сожаления в экстатической любви.
Гнев
Увидев на шее Кришны драгоценное ожерелье, Джатила, мать Абхиманйу, сразу поняла, что его подарила Кришне Радхарани. Ее охватило негодование, и она нахмурила брови, тем самым проявив гнев в экстатической любви.
Отвращение
Йамуначарйа так говорит об этом: «С тех пор как я стал ощущать вечно обновляющееся наслаждение от трансцендентных любовных отношений, при одном воспоминании о прошлых плотских удовольствиях мои губы кривятся в отвращении, и мне хочется сплюнуть». Это пример проявления отвращения в экстатической любви.
Страх
Один пожилой преданный сказал: «Дорогой Господь, находясь вдали от Тебя, мы сгораем от нетерпения увидеть Тебя вновь, и от этого наша жизнь превращается в сплошную муку. Но стоит нам увидеть Тебя, как нас мгновенно охватывает страх разлуки. Выходит, что, видим мы Тебя или не видим, и в том и в другом случае наш удел - страдания». Это пример проявления противоречивых чувств, охвативших преданного в экстатической любви к Кришне. Такая экстатическая любовь обладает особым вкусом, и знатоки сравнивают ее со смесью простокваши, сахарного сиропа и черного перца, которая отличается изумительным вкусом.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Нектар преданности
Конкретный вид экстатических любовных переживаний, развивающихся в сердце преданного, называют вибхавой, а внешние проявления этих переживаний - движения бровей, страх, удивление и улыбки, о которых говорилось выше, - анубхавой. Различные же причины, вызывающие у преданного развитие анубхавы и вибхавы, называют устойчивым экстазом, санчари-бхавой.
В сердцах тех, кто слушает стихи, воспевающие игры Кришны, или смотрит театральные представления о них, пробуждаются различные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они наслаждаются разными формами вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы.
Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они - проявления трансцендентной энергии наслаждения Господа. Нужно просто попытаться понять, что духовному бытию присуще безграничное многообразие форм любовных взаимоотношений. Эти любовные отношения ни в коем случае нельзя считать материальными. «Махабхарата» («Удйама-парва») предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. В нашем нынешнем состоянии мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие - попытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но в целом эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа.
В этой связи Шри Рупа Госвами приводит пример с облаками в небе. Облака образуются над океаном, а когда, падая на землю, снова становятся водой, проделывают обратный путь к океану. Энергию наслаждения Кришны сравнивают с океаном. Чистый преданный - это облако, вобравшее в себя наслаждение, и когда трансцендентное любовное служение переполняет его, он проливает свою милость потоками дождя - так энергия наслаждения возвращается обратно в океан Кришны.
Прямые и косвенные проявления привязанности к Кришне
Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения. В прямом преданном служении выделяют пять трансцендентных вкусов, или отношений, а в косвенном - семь. К прямому преданному служению относятся нейтральные отношения, служение, братские отношения, родительская и супружеская любовь. В косвенном преданном служении различают смех, сострадание, гнев, рыцарство, страх, удивление и отвращение. Таким образом, можно выделить двенадцать видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет. Цвета эти таковы: белый, пестрый, оранжевый, красный, светло-зеленый, серый, желтый, беловатый, дымчатый, розовый, черный и пасмурный. За двенадцать видов трансцендентных отношений отвечают разные воплощения Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсйа.
Внешними признаками взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление, распространение, задумчивость и сожаление. Таким образом, характер преданного служения можно определить по тому, какой из этих пяти признаков проявляется. Для нейтрального преданного служения характерно поддержание. Распространение присуще рыцарскому преданному служению. Сострадательное преданное служение отличает задумчивость. В преданном служении в гневе проявляется сожаление и так далее.
Иногда положение, в котором оказывается преданный, новичку в преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но опытные преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз. Например, иногда «Рамайану» считают очень грустной историей, однако на самом деле это не так. «Рамайана» повествует о том, как отец Господа Рамы выслал Его в лес в тот самый день, когда Он должен был короноваться на царство. Сразу после ухода Господа Рамы Его отец Махараджа Дашаратха умер. В лесу Его жену, Ситу-деви, похитил Равана. Затем началась великая война. И к тому времени, когда Сита-деви была наконец освобождена из плена Раваны, сам Равана, вся его семья и его царство были уничтожены. Вернувшуюся домой Ситу-деви подвергли испытанию огнем, а по прошествии нескольких дней она вновь была изгнана в лес. Все описанные в «Рамайане» события на первый взгляд очень печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить читателя «Рамайаны», однако на самом деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры, описанных в «Рамайане». Дело в том, что все, связанное с любым из двенадцати упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено трансцендентного блаженства.
Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого снедают огонь ложного отречения, привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто пренебрегает преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к безличному Брахману, не доступно трансцендентное блаженство преданного служения. Поэтому Шри Рупа Госвами советует преданным, отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать преданное служение от таких бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет спасения в безличном Брахмане. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное сокровище духовной любви от воров и грабителей. Иначе говоря, чистому преданному не следует описывать преданное служение и разъяснять все его тонкости тем, кто избрал путь сухого эмпирического философствования и ложного отречения.
Непреданные лишены возможности ощутить на себе благотворность преданного служения. Все, что связано с преданным служением, практически недоступно их пониманию. Изведать вкус подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Если преданный превосходит уровень экстатической<$!Н> любви и таким образом достигает самого высокого уровня - ступени чистой благости, это означает, что он полностью очистил свое сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек способен вкусить сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на специальном языке называется расой - трансцендентным состоянием.
Так заканчивается изложение Бхактиведанты второй части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описывается общее преданное служение.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ
Нейтральная любовь к Богу
Шри Рупа Госвами возносит почтительные молитвы вечной Верховной Личности Бога, Тому, кто неизменно прекрасен и Кому всегда с трансцендентной любовью служат чистые преданные. Третья часть «Бхакти-расамрита-синдху» посвящена описанию пяти первичных видов преданного служения: служению в нейтральных отношениях, в отношениях слуги и господина, в дружеских отношениях, в родительской и супружеской любви. Эти пять форм отношений с Господом подробно рассмотрены здесь, поэтому образно их называют пятью волнами западной части океана преданности.
О том, кто действительно способен удержаться на трансцендентном уровне, говорят, что он достиг нейтральной стадии преданного служения. Некоторые великие мудрецы достигали нейтральной стадии, обуздав свои чувства с помощью аскетизма, покаяний и медитации. Таких мудрецов обычно называют йогами-мистиками, и в большинстве случаев их привлекает духовное блаженство, которое приносит осознание безличного аспекта Абсолютной Истины. Им практически незнакомо трансцендентное наслаждение личного общения с Верховным Господом.
На самом деле трансцендентное наслаждение общения с Верховной Личностью намного превосходит блаженство осознания безличного Брахмана, так как при этом человек непосредственно связан с Господом в Его вечной форме. Слушание повествований об играх Господа само по себе не приносит имперсоналистам трансцендентного блаженства общения с Ним, поэтому вопросы, обсуждаемые в «Бхагавад-гите», где Сам Господь беседует с Арджуной, не доставляют имперсоналистам трансцендентного наслаждения. Их отношение к Господу основано на безличностной концепции, что лишает их возможности познать трансцендентное наслаждение, доступное преданным, в основе представлений которых лежит концепция Верховной Личности. Поэтому комментарии имперсоналистов к «Бхагавад-гите» вредны: не поняв трансцендентного блаженства, заключенного в «Гите», они хотят трактовать ее по-своему. Однако если имперсоналист общается с чистым преданным, он получает возможность занять более высокое трансцендентное положение. Поэтому, чтобы великие мудрецы могли познать высочайшее трансцендентное наслаждение, им рекомендуют поклоняться образу Господа в храме.
Не поклоняясь арча-виграхе, то есть мурти (образу)Господа, невозможно понять такие писания, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Для начала мудрецам, занимающим позицию трансцендентного нейтралитета, следует принять покровительство Господа Вишну, четырехрукой вечной формы Верховной Личности Бога. Поэтому йогам-мистикам рекомендуют медитировать на образ Господа Вишну, последовав совету Капилы Муни, разработавшего систему санкхйа-йоги. К сожалению, многие йоги-мистики пытаются медитировать на пустоту, что, по словам «Гиты», очень трудно и не может принести никаких ощутимых результатов.
Пройдя через аскезы и покаяния и получив возможность лицезреть четырехрукий трансцендентный образ Вишну, великие святые сказали: «Эта четырехрукая форма Господа голубого оттенка - единственный источник наслаждения и средоточие нашей жизненной силы. Когда мы видим этот вечный образ Вишну, нас, как и многих других парамахамс, мгновенно пленяет красота Господа». Такое отношение к Господу Вишну - пример шанта-расы, нейтральной стадии преданного служения. Стремящиеся к освобождению пытаются вырваться из материального рабства с помощью аскез и суровых покаяний. В конечном счете они постигают безличный аспект трансцендентного. В соответствии с «Бхагавад-гитой», признаком освобождения от материальных пут на стадии брахма-бхута является то, что человек избавляется от всех желаний и сожалений и таким образом становится радостным и обретает виџдение единой основы всего сущего. На уровне шанта-расы, нейтральной стадии преданного служения, преданный преклоняется перед Господом в Его четырехрукой форме Вишну.
Фактически вся ведическая культура направлена на постижение Господа Вишну. В одной из мантр «Риг-веды» говорится, что совершенный святой всегда стремится медитировать на лотосные стопы Вишну.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что только глупцы не ведают, что высшей целью жизни является Вишну. Все авторитетные ведические писания сходятся на том, что когда человек осознает величие Господа Вишну, это знаменует начало его преданного служения. И если он будет продолжать под руководством духовного учителя совершенствовать свое преданное служение, то сможет постепенно развить в себе и другие аспекты преданного служения. На стадии шанта-расы человек обретает способность созерцать Господа Вишну, Верховную Личность Бога, дарующего освобождение даже демонам. Такой кандидат в преданные осознает Господа как вечный трансцендентный образ, Того, кто возглавляет все осознавшие себя души, как Сверхдушу и верховный Брахман. Он также преклоняется перед Ним за Его невозмутимость, абсолютное владение Собой и чистоту, за Его доброту к преданным и за то, что Он не подвержен влиянию материальных условий. Такое благоговейное и почтительное отношение к Господу Вишну является признаком того, что святой человек находится в шанта-расе - на нейтральной стадии преданного служения.
Имперсоналист может достичь уровня шанта-расы, только общаясь с чистыми преданными, и никак иначе. Начав общаться с чистым преданным, смиренно внимая наставлениям Господа Кришны и не пытаясь истолковать их по-своему, освобожденная душа, осознавшая Брахман, может достичь нейтральной стадии преданного служения. Лучшим примером святых личностей, находящихся в шанта-расе, являются братья Кумары: Санака-кумара, Санатана-кумара, Сананда-кумара и Санат-кумара. Эти четверо святых (их еще называют Чатух-санами) - сыновья Господа Брахмы. Родившись, они отказались выполнять повеление своего отца обзавестись семьями и увеличивать численность людей. Они сказали, что твердо решили не связывать себя узами семейной жизни, посвятив себя самосовершенствованию и ведя жизнь святых-брахмачари. Вот почему, прожив миллионы лет, эти великие святые по-прежнему выглядят четырех-пятилетними мальчиками. У них светлая кожа, их тела излучают сияние, и они путешествуют повсюду нагими. Эти четверо святых почти никогда не разлучаются друг с другом.
В одной из молитв братьев Кумар говорится: «Дорогой Мукунда [Кришна, дарующий освобождение], безличный аспект Абсолютной Истины, называемый Брахманом, может привлекать святого человека только до тех пор, пока ему не посчастливится увидеть Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания, который своим голубым оттенком напоминает молодое дерево тамала«.
«Бхакти-расамрита-синдху» так описывает качества святого человека: «Святой - это тот, кто понимает, что достаточно заниматься одним преданным служением, чтобы быть уверенным в своем освобождении. Он всегда следует предписанным правилам жизни в преданном служении, стремясь при этом освободиться из материального рабства».
Как правило, святой думает: «Когда я смогу удалиться в горную пещеру, чтобы жить там в одиночестве? Когда я смогу обходиться одной набедренной повязкой? Когда мне будет достаточно лишь небольшого количества фруктов и овощей? Когда, наконец, я смогу постоянно думать о лотосных стопах Мукунды - источника сияния Брахмана? Достигну ли я когда-нибудь такого уровня духовного развития, когда полностью осознаю всю мимолетность моих дней и ночей в сравнении с вечностью?»
Преданные и осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу, и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми.
Святым человеком движет желание изучать ведическую литературу, особенно Упанишады, всегда жить вдали от мирской суеты, постоянно размышлять о вечном образе Кришны, быть готовым обсуждать все, что связано с Абсолютной Истиной, всегда блистать своими знаниями, видеть Верховного Господа в Его вселенской форме (вишва-рупе), постоянно общаться со знающими преданными и обсуждать с такими же возвышенными, как они сами личностями, положения Вед. Все эти качества и склонности святого человека помогают ему достичь уровня шанта-расы.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что все присутствовавшие на религиозном собрании, где Господь Брахма учил Ведам, в частности Упанишадам, исполнились экстатической любви к Кришне, главе династии Йаду. По сути дела, целью изучения Упанишад является осознание Верховной Личности Бога. Отрицание материального существования - только одна из тем, рассматриваемых в Упанишадах. Следующим шагом должно стать осознание безличного аспекта Абсолютной Истины. Только после этого, миновав уровень безличного Брахмана и поднявшись до уровня общения с Верховной Личностью Бога, человек достигает конечной цели изучения Упанишад.
Тех, кто находится на уровне шанта-расы, к дальнейшему совершенствованию в преданном служении побуждают аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа, звуки Его раковины, вид святого места где-то в горах или созерцание леса, к примеру, одного из лесов Вринда вана, паломничество по святым местам, посещение мест, по которым протекает Ганга, победа над потребностями тела (едой, сном, совокуплением и самозащитой), осознание разрушительной силы вечного времени и постоянное общение с теми, кто занят преданным служением в сознании Кришны. Все это способствует возвышению святого человека с уровня шанта-расы до более высокого уровня в преданном служении.
В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.43) говорится о четырех святых (Чатух-санах), возглавляемых Санака-кумарой. Они прибыли на Ваикунтхалоку, расположенную в духовном небе, чтобы увидеть Господа. Когда они припали к Его стопам, их ноздрей достиг аромат листьев туласи и шафрана, мгновенно завладевший их сознанием. Хотя эти четверо святых всегда были поглощены размышлениями о безличном Брахмане, близость Господа и аромат листьев туласи заставили волосы на их теле подняться дыбом. Таким образом, даже тот, кто достиг уровня осознания Брахмана, начав общаться с преданными и занявшись преданным служением, может сразу ощутить привлекательность личного аспекта Господа.
Великих мудрецов, достигших в преданном служении уровня шанта-расы, отличают следующие признаки. Их взгляд сосредоточен на кончике носа, и ведут они себя как авадхуты. Авадхутами называют великих мистиков, игнорирующих социальные, религиозные и ведические условности. Другими признаками таких людей является то, что, ораторствуя, они всегда хотят выделиться из толпы, а говоря что-либо, соединяют большой и указательный пальцы (это называется джнана-мудрой). Они ничего не имеют против атеистов, так же как и не выказывают особого расположения к преданным. Основное внимание они уделяют достижению освобождения и непривязанности к материальному образу жизни. Они всегда бесстрастны, ни к чему не привязаны и не отождествляют себя ни с чем материальным. Они неизменно серьезны и полностью поглощены размышлениями о Верховной Личности Бога. Все эти редкие качества развиваются у преданных, находящихся в шанта-расе.
Что касается концентрации взгляда на кончике носа, то можно привести цитируемое в «Бхакти-расамрита-синдху» высказывание одного преданного, который заметил, как этим занимается некий йог. Он сказал: «Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это свидетельствовало о том, что он уже осознал вечный образ Господа, пребывающий в нем».
Иногда можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает, потягивается, наставляет других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа, возносит искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие признаки преданных в нейтральной расе. Заметив, как один из преданных зевает, другой обратился к нему с такими словами: «О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились экстатическая любовь и преданность, заставляющие тебя зевать». Иногда преданный в шанта-расе падает наземь, волосы на его теле встают дыбом и по всему телу пробегает дрожь - так у них непроизвольно проявляются различные признаки экстатического транса.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанйу, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят дыбом. Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют, бывает, что их охватывает ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми, осмотрительными, задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о постоянном экстазе, то есть об устойчивых чувствах.
Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.
О мистике, поднявшемся над умозрительным философствованием и утвердившемся в Брахмане, говорят, что он находится в трансе и свободен от влияния материальных представлений о жизни. Когда такой мистик слушает повествования об играх Господа, по его телу иногда пробегает дрожь.
Когда осознавший Брахман преданный, достигший уровня устойчивого транса, непосредственно созерцает вечный образ Кришны, его трансцендентное блаженство возрастает в миллион раз. Один великий мудрец спросил другого: «Друг мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге, смогу ли я увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» Этот вопрос - пример проявления любознательности, присущей преданным на нейтральной стадии преданного служения.
Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».
Когда звуки Панчаджанйи, раковины Кришны, вывели из медитативного транса некоего великого мистика, он был так потрясен, что стал биться головой о землю. Глаза его наполнились слезами экстатической любви, и он отступил от всех правил и предписаний своей йоги. Так, ни минуты не колеблясь, он отказался от практики осознания Брахмана.
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».
Билвамангала Тхакур получил духовное посвящение в школе имперсоналистов и стремился познать безличный аспект Абсолютной Истины, но позже, повстречав во Вриндаване Кришну, стал возвышенным преданным. То же случилось с Шукадевой Госвами, который по милости Господа обратился к преданному служению, оставив путь осознания безличного Абсолюта.
Шукадева Госвами и Билвамангала Тхакур, отказавшиеся от безличностной концепции Абсолютной Истины и посвятившие себя преданному служению, - лучшие примеры преданных в шанта-расе. По мнению некоторых авторитетов, это состояние не входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало преданного служения. Однако если человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя считать, что он достиг уровня трансцендентной расы. Здесь можно сослаться на наставления, данные Уддхаве Самим Господом Кришной в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «О том, кто сосредоточен на Моем личностном образе, говорят, что он находится в шанта-расе, и пока человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы обрести чистое преданное служение Мне». Иначе говоря, не достигнув по крайней мере уровня шанта-расы, никто не может вступить в личное общение с Верховной Личностью Бога.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ
|
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-06-09 lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда... |