Пять могущественных форм преданного служения

Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения - проживание в Матхуре, поклонение мурти Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному и повторение мантры Харе Кришна - настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.

Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Йамуны у Кеши-гхата [место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом».

Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома.

Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце».

В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении.

В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, - превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды.

Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны.

Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня».

И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Йамуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Йамуны на территории восьмидесяти четырех квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване.

Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны.

Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чаитанйа в Своих беседах с Раманандой Райем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Райем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых - экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Качества преданного

Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченность, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, в конечном же счете можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать. Чтобы заниматься преданным служением, не нужно ничего, кроме искренности.

По мнению сведущих преданных, эмпирическое философствование и противоестественные аскезы йогической практики могут помочь человеку достичь освобождения, но при этом ожесточают его сердце. Они никоим образом не способствуют продвижению в преданном служении. Иначе говоря, эти формы практики не помогают достижению трансцендентного любовного служения Господу. На самом деле продвинуться в преданном служении можно только с помощью сознания Кришны, то есть преданного служения как такового. Преданное служение абсолютно: оно одновременно и причина, и следствие. Верховная Личность Бога является причиной и следствием всего сущего, и для того чтобы приблизиться к Абсолюту, нужно встать на путь преданного служения, который также абсолютен.

Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Меня можно постичь только с помощью преданного служения». Предваряя Свои наставления в «Бхагавад-гите», Господь говорит Арджуне: «Я открою тебе эти тайны, ибо Ты - Мой преданный». Ведическое знание - это в конечном счете постижение Верховного Господа, а путь, ведущий в Его царство, - путь преданного служения. На этом сходятся все подлинные священные писания. Философы-эмпирики пренебрегают методом преданного служения и в своих попытках превзойти всех остальных в знании философии лишают себя возможности испытать экстаз преданности.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.31) Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, тем, кто серьезно занят служением Мне, ни умозрительное философствование, ни искусственное отречение не приносят блага. Когда человек становится Моим преданным, он без каких-либо дополнительных усилий обретает все плоды отречения от материальных наслаждений и знание, необходимое для постижения Абсолютной Истины». Это признак, по которому можно судить об уровне преданного служения. Преданный не может оставаться во тьме, потому что Господь оказывает ему особую милость и просвещает его изнутри.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.32-33) Господь продолжает наставлять Уддхаву: «Дорогой друг, все блага, которые приносят кармическая деятельность, аскезы, занятия философией, практика мистической йоги, благотворительность и тому подобная благочестивая деятельность, сами собой приходят к Моим преданным - тем, кто связан со Мной узами любовного служения. Эти преданные могут иметь все, чего ни пожелают, но не хотят ничего, кроме преданного служения Мне. Стоит преданному только захотеть любого материального блага, например, возвышения на райские планеты, или какого-либо духовного блага, например, оказаться на Ваикунтхах, - по Моей беспричинной милости его желание без труда осуществляется».

На самом деле тот, кто развивает в себе сознание Кришны, но при этом сохраняет некоторую привязанность к материальным наслаждениям, в процессе преданного служения под руководством истинного духовного учителя очень быстро избавляется от нее.

Далее Шрила Рупа Госвами советует не привязываться к материальным чувственным наслаждениям, но в то же время наслаждаться всем, что связано с Кришной. К примеру, мы не можем совсем отказаться от еды, и человеку хочется вкусной пищи, чтобы удовлетворить свою потребность в еде. В этом случае, не ради удовлетворения языка, а для удовлетворения Кришны, можно приготовить вкусные блюда и предложить их Ему. Это и будет истинным отречением. Можно готовить вкусную еду, но пока она не предложена Кришне, мы не должны прикасаться к ней. Истинное отречение состоит в том, чтобы отвергать все, что не было предложено Кришне. И одновременно такое отречение дает человеку возможность удовлетворять потребности своих чувств.

Имперсоналисты, пытающиеся избегать всего материального, иногда подвергают себя суровым аскезам, но при этом они упускают возможность служить Господу, и потому их отречения еще не достаточно для достижения совершенства. Известны случаи, когда имперсоналисты, практиковавшие такое искусственное отречение, никак не связанное с преданным служением, падали, вновь привлеченные материальной скверной. Даже в наше время есть довольно много людей, формально отрекшихся от мира, которые на словах признают истинность духовного бытия и ложность материального. Тем самым они демонстрируют свое показное отречение от материального мира. Но поскольку они не в состоянии подняться до уровня преданного служения, им не удается достичь своей цели, и чаще всего они снова возвращаются к материальной деятельности, посвящая себя филантропии или политике. Истории известно много подобных санньяси, которые отвергали материальный мир, объявляя его ложным, но потом вновь возвращались в него, так как не стремились обрести подлинный покой у лотосных стоп Господа.

Мы не должны отвергать того, что может быть использовано в служении Господу. В этом секрет преданного служения. Нужно принимать все, что может найти применение в сознании Кришны и способствовать нашему совершенствованию в преданном служении. Например, для распространения движения сознания Кришны мы используем разнообразную технику: диктофоны, печатные машинки, магнитофоны, микрофоны и самолеты. Иногда нам задают вопрос: «Почему же вы сами используете материальные вещи, если осуждаете прогресс материальной цивилизации?» На самом деле мы его не осуждаем. Мы только просим людей делать все, что они делают, в сознании Кришны. Это тот же самый принцип, на основании которого Кришна в «Бхагавад-гите» советует Арджуне применить свои способности воина в преданном служении. Этим же принципом руководствуемся и мы, используя технику в служении Кришне. С таким отношением к Кришне, иначе говоря, в сознании Кришны, мы можем использовать все что угодно. Если пишущую машинку можно использовать для распространения сознания Кришны, то наша обязанность - воспользоваться ею. То же относится и к диктофону, и к любой другой вещи. Мы исходим из того, что Кришна - это все. Он и причина, и следствие. В этом мире нам ничего не принадлежит. Все принадлежит Кришне, и все должно использоваться для служения Ему. Такова наша точка зрения.

Это не означает, однако, что мы можем нарушать принципы преданного служения или пренебрегать выполнением предписанных правил и ограничений. На начальной стадии преданного служения необходимо строго следовать всем принципам, установленным для нас духовным учителем. Принимать или отвергать что-либо нужно только на основании принципов преданного служения, а не придумывать самому, что принять, а что отвергнуть. Из этого следует вывод о необходимости духовного учителя как видимого проявления Кришны, который руководит преданным от имени Верховной Личности Бога.

Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности.

Человек, сознающий Кришну, чист по природе, и потому ему не нужно прибегать ни к какому иному методу очищения мыслей и поступков. Достигнутая им высокая ступень сознания Кришны сама по себе является гарантией того, что он обладает всеми добродетелями и соблюдает все правила и ограничения, предписываемые методом мистической йоги. Для преданных соблюдение этих правил является само собой разумеющимся. Конкретный пример этого - соблюдение принципа невреждения живым существам, что относят к числу добродетелей. Преданный по природе не склонен к насилию, поэтому ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, чтобы соблюдать этот принцип. Стремясь очиститься, некоторые становятся вегетарианцами, но преданный - вегетарианец, по определению. Ему нет необходимости практиковать это специально или присоединяться к какому-нибудь вегетарианскому обществу.

Этот и многие другие примеры демонстрируют то, что преданному не нужно практиковать ничего, кроме сознания Кришны. Все положительные качества полубогов сами собой развиваются в нем. Те, кто сознательно придерживается принципов вегетарианства или непричинения вреда живому, с материальной точки зрения, возможно, и обладают хорошими качествами, но этого еще не достаточно, чтобы они стали преданными. Вегетарианец совсем не обязательно является преданным или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного соблюдение принципов и вегетарианства и ненасилия само собой разумеется. Из этого следует, что ни вегетарианство, ни непричинение вреда живому сами по себе еще не приводят к преданности.

В связи с этим в «Сканда-пуране» рассказывается об охотнике, который, получив наставления от Нарады Муни, превратился в великого преданного. Став совершенным преданным, он не мог уже убить даже муравья. Увидев чудесное превращение, произошедшее с охотником под влиянием преданного служения, Парвата Муни, друг Нарады, заметил: «Дорогой охотник, в твоем нежелании убить даже муравья нет ничего удивительного. У того, кто развивает в себе бхакти, сами собой проявляются все добродетели. Преданный никогда и никому не причиняет страданий».

Шри Рупа Госвами подтверждает здесь, что у того, кто занят преданным служением, без дополнительных усилий с его стороны, сами собой очищаются сознание и физическая деятельность, он становится аскетичным, умиротворенным и так далее.

Шри Рупа Госвами говорит, что есть девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, выполнение приказов, служение Кришне в качестве Его друга и принесение всего в жертву Ему. Каждый из этих процессов обладает такой силой, что если человек выполняет хотя бы один из них, ему гарантировано достижение желанного совершенства. Желанной цели в преданном служении могут достичь и тот, кто привязан к слушанию о Господе, и тот, кто привязан к воспеванию Его имени. Это объясняется в «Чаитанйа-чаритамрите». Можно заниматься одним, двумя, тремя видами преданного служения или всеми сразу, чтобы в конечном счете достичь желаемой цели - утвердиться в преданном служении.

Имеются конкретные примеры того, как преданные, занимаясь каким-нибудь одним видом преданного служения, достигали совершенства. Царь Парикшит достиг желанной цели, слушая «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами достиг цели жизни, просто декламируя «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа добился успеха в преданном служении, постоянно помня о Господе. Лакшми, богиня процветания, достигла цели тем, что постоянно растирала лотосные стопы Господа. Царь Притху добился успеха, поклоняясь Господу в храме, а Акрура - вознося Господу молитвы. Хануман добился успеха, служа Господу Рамачандре. К Арджуне успех пришел потому, что он был другом Кришны. И, наконец, Бали Махараджа добился успеха, пожертвовав Кришне все, что у него было.

Есть также примеры преданных, которые занимались всеми видами преданного служения сразу. В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.18-20) рассказывается о Махарадже Амбарише, который занимался всеми видами преданного служения. В этих стихах Шукадева Госвами так говорит о нем: «Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем последовательно занял свою речь описанием игр и деяний Господа, руки - мытьем храма Господа, уши - слушанием повествований о трансцендентных деяниях Господа, глаза - созерцанием прекрасного образа Божества в храме, тело - общением с чистыми преданными Господа [Общение подразумевает, что люди сидят вместе, едят вместе и так далее - при этом их тела неизбежно будут соприкасаться. Махараджа Амбариша общался только с чистыми преданными и не позволял, чтобы его тела касался кто-либо другой]. Его ноздри вдыхали аромат цветов и туласи, предложенных Кришне, а язык ощущал вкус прасада [пищи, специально приготовленной для предложения Господу, остатки которой принимают преданные]. Махараджа Амбариша мог предлагать Кришне роскошный прасад, потому что был царем и не был стеснен в средствах. Он предлагал Кришне самые изысканные блюда, а затем вкушал остатки как кришна-прасад. У него ни в чем не было недостатка, ему принадлежал очень красивый храм, в котором мурти Господа наряжали в богатые одежды и предлагали Ему самую изысканную пищу. Таким образом, у него было все необходимое, и что бы он ни делал, он всегда делал только в сознании Кришны». Имеется в виду, что мы должны следовать по стопам великих преданных. Если мы не в состоянии заниматься всеми видами преданного служения, то, следуя примеру предшествующих ачарьев, должны стараться заниматься хотя бы каким-то одним из них. Если же мы занимаемся всеми видами преданного служения, подобно Махарадже Амбарише, то каждый из них гарантирует нам достижение совершенства в преданном служении. Стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, а освобождение идет в служанки к такому преданному. Эту мысль подтверждает Билвамангала Тхакур. Когда человек разовьет в себе чистую, ничем не омраченную преданность Господу, освобождение будет следовать за ним по пятам, как служанка.

Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Спонтанное преданное служение

Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют раганугой. Обитателям Вриндавана не нужно учиться преданному служению. Они уже достигли совершенства в следовании регулирующим принципам и уровня спонтанного любовного служения Верховной Личности Бога. К примеру, мальчикам-пастушкам, играющим с Кришной, чтобы научиться играть с Ним, не нужно совершать аскезы, налагать на себя епитимьи или заниматься йогой. Все испытания регулируемого служения они уже выдержали в своих прошлых жизнях, в результате чего получили возможность непосредственно общаться с Кришной как Его близкие друзья. Их спонтанное служение называется рагануга-бхакти.

Шри Рупа Госвами определяет раганугу-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности и им владеет неотступное желание любви. Преданное служение, сопровождающееся чувством спонтанной любви, называется раганугой-бхакти. Преданное служение, относящееся к сфере рагануги, в свою очередь можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения.

Это иллюстрирует стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.30), в котором Нарада Муни говорит Йудхиштхире: «О царь, многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».

Привязанность гопи к Кришне можно отнести к категории спонтанной любви, вызванной чувственным влечением. Гопи - молодые девушки, а Кришна - юноша. На первый взгляд может показаться, что гопи испытывают к Кришне плотское влечение. Другой пример - царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны. Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Йаду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. Во всех этих случаях спонтанная привязанность преданных к Кришне относится к разным категориям, но все они достигли одной и той же желанной цели жизни.

Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Йаду относятся к категории рагануги, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Йадавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.

Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахман, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахмана. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.

Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет это энергия, а солнце - источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Ваикунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело - пересечь границу царства, другое - войти в царский дворец.

Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахман. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджйоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела имперсоналисты враждебно относятся к Богу - они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чаитанйа Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.

В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Ваикунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.

В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахмана и входят в духовное небо брахмаджйоти«. Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахмана, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.

В Десятой песни (87.23) «Шримад-Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджйоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.

«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Госпо ду. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.

Чувственное влечение

Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить о ней некоторое представление, ее называют «вожделением».

Автор «Шри Чаитанйа-чаритамриты» Кавираджа Кришнадас так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить: «Под «вожделением» подразумевается желание удовлетворять свои чувства, а под «трансцендентным желанием» - стремление служить чувствам Господа». В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувства своей возлюбленной. По существу, каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа, что не встречается в материальном мире. Поэтому когда ученые описывают экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.

Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но и они стремятся следовать примеру гопи. Отсюда следует, что любовь гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе, с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Другой пример этого - Сам Господь Чаитанйа. После принятия санньясы - отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи. Таким образом, даже Шри Чаитанйа Махапрабху превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи. Уже одно это свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет разницы. Пока человек не достиг трансцендентного уровня, ему очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. И поскольку они напоминают обыкновенные отношения между юношами и девушками, их нередко ошибочно принимают за обыкновенные сексуальные отношения этого материального мира. К сожалению, те, кто не может понять трансцендентной природы любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой разумеющимся, что эти отношения ничем не отличаются от любовных отношений в материальном мире, и потому иногда позволяют себе рисовать непристойные картинки в современной манере.

С другой стороны, чувство горбуньи Кубджи, которая в порыве экстатической любви тоже возжелала Кришну, сведущие ученые называют «почти вожделением». Ее влечение к Кришне было сродни мирскому, поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне называют кама-прайей, то есть «как бы любовью» гопи к Кришне.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ