Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Свами Прабхупада

Совершенство йоги

FineReader 11

Аннотация

В наши дни йогу рекламируют как средство, позволяющее улучшить здоровье, похудеть, приобрести умственное превосходство над другими и добиться успеха в делах. Однако в данной книге всемирно известный учитель йоги раскрывает истинную цель этого древнего учения - достижение вечного любовного союза со Всевышним . На Западе, особенно в нынешний век, широко известны многие системы йоги, однако, по сути дела, ни одна из них не дает ясного представления о том, как достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» же Шри Кришна, Верховная Личность Бога, учит Арджуну именно тому, как достичь совершенства йоги . Если мы действительно хотим достичь совершенства йоги, то должны обратиться к «Бхагавад-гите», которая содержит авторитетные наставления Верховной Личности Бога.

Совершенство йоги

Совершенство йоги

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ

The Perfection of Yoga (Russian)

Заказать книги издательства «Бхактиведанта Бук Траст» и получить более подробную информацию об Обществе сознания Кришны можно в ближайшем к вам центре Международного общества сознания Кришны по:

http://www.krishna.ru/iskcon-in-russia.html

Москва 8 499 608-12-49 (многоканальный)

Санкт-Петербург +7 (921) 359-01-44 8-960-257-07-91 http://shrikrishna.ru

© 1993 THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST ISBN 91-7149-156-2

Йога, отвергнутая Арджуной

На Западе, особенно в нынешний век, широко известны многие системы йоги, однако, по сути дела, ни одна из них не дает ясного представления о том, как достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» же Шри Кришна, Верховная Личность Бога, учит Арджуну именно тому, как достичь совершенства йоги. Если мы действительно хотим достичь совершенства йоги, то должны обратиться к «Бхагавад-гите», которая содержит авторитетные наставления Верховной Личности Бога.

Следует особо отметить, что о совершенстве йоги было поведано на поле битвы. Кришна рассказал о нем воину Ар-джуне, которому вскоре предстояло принять участие в братоубийственной войне. Охваченный жалостью к своим близким, Арджуна думал: «Чего ради я должен сражаться с родственниками?» Его нежелание сражаться было вызвано иллюзией, и, чтобы рассеять ее, Шри Кришна поведал Арджуне «Бхага-вад-гиту». Трудно даже представить себе, за какое короткое время была рассказана «Бхагавад-гита». Воины выстроились по обеим сторонам поля боя, ожидая сражения, до начала которого оставалось немногим более часа. В течение этого часа Шри Кришна и рассказал своему другу Арджуне «Бхагавад-гиту», объяснив ему, в чем заключается совершенство всех систем йоги. В конце этого великого диалога Арджуна отбросил свои сомнения и решительно вступил в бой.

В ходе этой беседы Арджуна узнал, что для занятий меди-тационной йогой следует удалиться в уединенное место, сесть, выпрямив корпус, и, не отвлекаясь ни на что другое, сосредоточить взгляд на кончике носа. Выслушав это описание, он сказал:

йо ’йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана этасйахам на пашйами

чанчалатват стхитим стхирам

«О Мадхусудана, мне кажется, что никто не в силах заниматься йогой, которую Ты сейчас описал, ибо ум человека беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33). Это очень важный момент. Следует всегда помнить, что мы находимся в материальном мире, где наш ум постоянно пребывает в беспокойстве. Наше существование в материальном мире никак не назовешь безмятежным. Тем не менее нам всегда кажется, что, изменив ка-ким-либо образом свою жизнь, мы избавимся от беспокойств и наступит момент, когда все наши тревоги и волнения рассеются. Однако природа материального мира такова, что мы не в силах избавиться от волнений и беспокойств. Таким образом, мы находимся в весьма затруднительном положении: мы вновь и вновь пытаемся решить свои проблемы, но этот мир устроен так, что, несмотря на все наши старания, эти проблемы остаются неразрешенными.

Чуждый лицемерия, Арджуна честно признался Кришне, что система йоги , которую описал Господь, для него неприемлема. Примечательно, что в приведенном выше стихе Арджуна называет Кришну Мадхусуданой. Это имя означает «убийца демона Мадху». Следует отметить, что у Бога бесчисленное множество имен, которые часто даются Ему в соответствии с Его деяниями. Именам Господа нет числа, как нет числа и Его деяниям. Даже мы, крохотные частицы Бога, не в состоянии вспомнить всего, чем занимались на протяжении жизни, с детства и до настоящего времени. Вечный Господь безграничен, и, поскольку Его деяниям нет числа, Он имеет бесчисленное множество имен, главным из которых является имя Кришна. Почему же тогда Арджуна, вместо того чтобы, как подобает другу, назвать Господа Кришной, называет Его Мадхусуданой? Дело в том, что Арджуна сравнивает ум с великим демоном, подобным демону Мадху. Только если Кришне удастся убить демона по имени «Ум», Арджуна сможет достичь совершенства йоги. «Мой ум гораздо сильнее демона Мадху, —

говорит Арджуна, — но если Ты одолеешь его, я смогу практиковать этот вид йоги». Даже такая великая личность, как Арджуна, признает, что его ум пребывает в постоянном беспокойстве:

чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам

тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, легче остановить ветер, нежели обуздать ум» (Б.-г„ 6.34).

Фактически, ум руководит каждым нашим поступком, указывая нам, куда идти и что делать. Поэтому смысл занятий йогой заключается в том, чтобы обуздать беспокойный ум. В процессе медитации йог подчиняет ум своей власти, сосредоточивая его на Сверхдуше, и так достигает цели йоги. Однако Арджуна говорит, что обуздать ум труднее, чем остановить ветер. Представьте себе человека, который, раскинув руки, пытается остановить ураган. Означает ли это, что Арджуна просто не обладал качествами, необходимыми для того, чтобы овладеть своим умом? На самом деле мы не способны даже представить себе, какими замечательными качествами обладал Арджуна. Он был близким другом Верховной Личности Бога, а это — очень высокое положение, достичь которого может только человек, наделенный поистине выдающимися качествами. К тому же Арджуна был прославленным воином и правителем. Он обладал таким сильным умом, что сумел постичь «Бхагавад-гиту» всего за один час, тогда как в наше время великие ученые не могут сделать это за всю жизнь. И все же Арджуна считал себя неспособным обуздать ум. Можем ли мы после этого считать, что для нас, живущих в век деградации, возможно то, что было не под силу Арджуне, который жил в куда более благоприятную для духовной практики эпоху? Мы не должны даже допускать мысли о том, что находимся на одном уровне с Арджуной. Мы в тысячи раз ниже его.

Более того, мы нигде не найдем упоминания о том, что Арджуна когда-либо занимался йогой. И все же Кришна счел его единственным человеком, способным понять смысл «Бха-гавад-гиты». Чем же отличался Арджуна от всех остальных людей? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит: «Ты — Мой преданный и Мой самый близкий друг». Тем не менее Арджуна отверг медитационную йогу, описанную Шри Кришной. Что же в таком случае делать нам? Должны ли мы оставить всякую надежду на то, что нам когда-нибудь удастся обуздать свой ум? Нет, ум можно обуздать — для этого нужно воспользоваться методом сознания Кришны. Следует сосредоточить ум на Кришне, ибо, постоянно размышляя о Кришне, человек достигает совершенства йоги.

Из беседы Шукадевы Госвами и Махараджи Парикшита, изложенной в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», мы узнаем, что в золотой век, Сатья-югу, люди жили по сто тысяч лет. Благодаря такой продолжительности жизни высокоразвитые живые существа этой эпохи могли заниматься медита-ционной йогой. Но то, чего в Сатья-югу можно было достичь, занимаясь медитацией, в Трета-югу — совершая жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Господу в храме, в нынешний век, Кали-югу, можно достичь с помощью хари-киртаны, или повторения имен Бога. По словам авторитетов, повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе в нынешний век является воплощением совершенства йоги.

Люди в нынешний век живут максимум восемьдесят-сто лет, однако большинству удается дожить лишь до пятидесяти или шестидесяти лет. И даже в этой короткой жизни у них так много тревог и проблем, причиной которых являются войны, эпидемии, голод и множество других бедствий. К тому же люди этого века не отличаются большим разумом и, как правило, неудачливы. Таковы отличительные признаки человека, живущего в Кали-югу, век деградации. Строго говоря, у нас нет никаких шансов достичь успеха в медитационной йоге, о которой Кришна рассказал Арджуне. Самое большее, на что мы способны, — это изобрести некое подобие данной системы, приспособленное к нашим нуждам, и удовлетворять с его помощью свои мелочные желания и амбиции. Именно поэтому многие люди посещают платные курсы йоги, где их обучают различным гимнастическим и дыхательным упражнениям, и надежда на то, что они смогут на несколько лет продлить свою жизнь или получить больше удовольствия от секса, делает их счастливыми. Но мы должны понять, что все это не имеет никакого отношения к настоящей йоге. Сейчас практически никто не способен заниматься медитационной йогой. Однако в нынешний век всего, чего человек добивается, практикуя медитационную йогу, можно достичь с помощью бхак-ти-йоги — возвышенного метода сознания Кришны, в основе которого лежит практика мантра-йоги — прославление Шри Кришны через повторение мантры Харе Кришна. Данный метод рекомендован в ведических писаниях, и его ввел в практику такой великий авторитет, как Чайтанья Махапраб-ху. «Бхагавад-гита» также утверждает, что махатмы, великие души, постоянно поют славу Господу. Для того, чтобы заслужить право называться махатмой (каким его описывают Веды, «Бхагавад-гита» и великие авторитеты), необходимо обратиться к методу сознания Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Но те, кто предпочитает заниматься показной медитацией, демонстрируя свое умение сидеть в позе лотоса и имитируя погружение в транс, не имеют ничего общего с махат-мами. Следует понять, что подобные представления — лишь жалкая имитация, весьма далекая от истинного совершенства йоги. Никакие искусственные средства не помогут нам излечиться от болезни материализма. Мы должны воспользоваться настоящим методом лечения, который предлагает нам Сам Кришна.

Йога как преданное служение

Нам нередко приходится слышать о различных йогах и системах йоги, однако, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», истинным йогом является тот, кто «целиком вручил себя Мне». Кришна утверждает, что между практикой йоги и жизнью в отречении (санньясой) не существует никакой разницы.

йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана

«То, что именуют отречением, по сути дела, неотлично от йоги , или воссоединения со Всевышним, ибо тот, кто не отказался от желания удовлетворять свои чувства, не может стать настоящим йогом» (Б.-г., 6.2).

В «Бхагавад-гите» описаны три основных вида йоги: кар-ма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Различные системы йоги подобны ступеням лестницы. Кто-то может стоять на первой ступени, кто-то дошел до середины лестницы, а кто-то поднялся на самый верх. Человека, достигшего соответствующего уровня духовного развития, называют карма-йогом, гъяна-йогом и т.д. Все йоги служат Верховному Господу, разница между ними лишь в том, какого уровня они достигли. Таким образом, Шри Кришна хочет показать Арджуне, что отречение от мирской деятельности (санньяса), по сути дела, не отличается от практики йоги, так как, до тех пор пока человек не избавится от желаний и стремления к удовлетворению чувств, он не сможет стать ни йогом, ни саннъяси.

Для некоторых так называемых йогов занятия йогой являются средством заработать деньги, однако с истинной йогой это не имеет ничего общего. Все должно быть использовано для служения Господу. Кем бы ни был человек — простым тружеником, санньяси, йогом или философом, — он всегда должен действовать в сознании Кришны. Только тог, кто поглощен мыслями о служении Кришне и действует в таком сознании, может стать настоящим санньяси и настоящим йогом.

Людям, находящимся на первой ступени лестницы йоги, надлежит трудиться не покладая рук. Не следует думать, что, начав заниматься йогой, человек должен прекратить всякую деятельность. В «Бхагавад-гите» Кришна убеждает Арджуну стать йогом, но при этом не призывает его отказаться от участия в битве. Совсем наоборот. Но неужели, спросит кто-то, можно быть йогом и воином одновременно? В нашем представлении йог — это тот, кто сидит в позе лотоса, полузакрыв глаза, и, сосредоточив взгляд на кончике носа, медитирует в уединенном месте. Почему же тогда Кришна просит Арджуну стать йогом и при этом участвовать в ужасной гражданской войне? Это великая тайна «Бхагавад-гиты» — оставаясь воином, человек в то же время может стать величайшим йогом и подняться на высшую ступень отречения. Как этого можно достичь? С помощью сознания Кришны. Нужно просто сражаться ради Кришны, работать ради Кришны, есть ради Кришны, спать ради Кришны — одним словом, посвятить Кришне всю свою деятельность. Действуя таким образом, человек становится величайшим йогом и величайшим санньяси. В этом и заключается секрет успеха.

В шестой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна рассказал Арджуне о методе медитационной йоги, однако Арджуна отверг его, сочтя этот метод слишком сложным. Почему же тогда Арджуна считается великим йогом? Зная, что Арджуна не хочет заниматься медитационной йогой, Кришна тем не менее провозгласил его величайшим йогом, поскольку «ты, Арджуна, всегда думаешь обо Мне». В памятовании о Кришне заключается суть всех систем йоги, будь то хатха-йога, карма-йога, бхакти-йога или любой другой метод, а также суть всех жертвоприношений и любой благотворительной деятельности. Любая деятельность, рекомендованная для достижения духовного самоосознания, в конце концов приводит человека к сознанию Кришны, постоянному памятованию о Кришне. Истинное совершенство человеческой жизни заключается в том, чтобы всегда, при любых обстоятельствах оставаться в сознании Кришны и постоянно помнить о Кришне.

Тому, кто стоит на первой ступени йоги, советуется непрестанно трудиться для Кришны. Такой человек должен быть постоянно занят какой-то работой, поскольку для него опасно оставаться в бездействии даже одну минуту. Когда же, благодаря такой деятельности, человек достигнет более высокого уровня духовного развития, он сможет, даже не работая физически, постоянно размышлять о Кришне. Неофитам, однако, рекомендуется постоянно занимать свои чувства служением Кришне. Существует множество различных форм деятельности, которыми можно заниматься, служа Кришне. Поэтому цель Международного общества сознания Кришны — дать каждому, кто хочет служить Господу, возможность осуществить это желание. Тем, кто трудится в сознании Кришны, не хватает дня, чтобы управиться со своими обязанностями. В служении никогда не бывает недостатка, работать можно и днем, и ночью, и чем бы ни занимались участники движения сознания Кришны, они все делают с удовольствием. Это и есть подлинное счастье — постоянно служить Кришне и распространять сознание Кришны по всему миру. В материальном мире человек, который трудится день и ночь, быстро утомляется, однако преданный в сознании Кришны может повторять мантру Харе Кришна и заниматься преданным служением круглые сутки и не чувствовать при этом ни малейшей усталости. Разговоры на мирские темы быстро надоедают человеку и утомляют его, однако духовная деятельность никого не может утомить. Духовный уровень абсолютен. В материальном мире каждый трудится ради удовлетворения собственных чувств, тратя весь свой заработок на чувственные удовольствия. Однако истинный йог не стремится к чувственным удовольствиям. Он не желает ничего, кроме Кришны, и Кришна всегда находится рядом с ним.

Йога как контроль тела и ума

Рассказывая «Бхагавад-гиту», Кришна постоянно призывает Арджуну вступить в бой, так как Арджуна — воин, а воин обязан сражаться. Описывая в шестой главе медитаци-онную йогу, Кришна не заостряет на ней внимания и не настаивает на том, чтобы Арджуна следовал именно этим путем. Напротив, Кришна признает, что заниматься медитационной йогой очень трудно:

шрй-бхагаван увача асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грихйате

«Благословенный Господь сказал: О сильнорукий сын Кун-ти, обуздать беспокойный ум, конечно же, очень трудно, но это под силу тому, кто отрекся от мира и постоянно занимается йогой» (Б.-г., 6.35). В данном стихе Кришна особо подчеркивает, что обуздать ум можно, занимаясь йогой и отрекшись от мира. Но что значит отречься от мира? Мы, те, кто живет в нынешний век, почти не в состоянии от чего-либо отречься, поскольку сильно привязаны к разнообразным чувственным удовольствиям. Мы во всем потакаем своим чувствам, и тем не менее посещаем курсы йоги, надеясь, что добьемся успеха. Йог обязан следовать многочисленным правилам и предписаниям, большинство же из нас не в силах отказаться даже от такой тривиальной привычки, как курение. Описывая систему медитационной йоги, Кришна говорит, что тот, кто ест слишком много или слишком мало, не может заниматься йогой, как

это предписано в шастрах. Изнурительные посты отнюдь не способствуют занятиям йогой. То же самое относится и к привычке есть больше, чем необходимо. Питание должно быть умеренным: следует есть ровно столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Человек не должен есть только ради того, чтобы доставить удовольствие своему языку. Когда нам предлагают вкусные блюда, мы, вместо того, чтобы ограничиться одним, берем два, три, четыре и т.д. Удовлетворить язык невозможно. Однако Индии нередко встречаются йоги, которые за день съедают только небольшую горстку риса. Медитацией не может заниматься и тот, кто спит слишком много или слишком мало. Кришна нигде не упоминает о таком явлении, как сон без сновидений. Как только мы засыпаем, нам начинают сниться сны, хотя, проснувшись, мы их, как правило, не помним. В «Гите» Кришна предупреждает, что тот, кто видит слишком много снов, не может стать настоящим йогом. Поэтому спать рекомендуется не больше шести часов в сутки. Человек, страдающий бессонницей, также не способен достичь успеха в занятиях йогой, поскольку йог всегда должен быть бодрым. Таким образом, Кришна перечисляет целый ряд требований, которые должны выполнять йоги, чтобы подчинить себе тело. Однако все эти требования, по существу, сводятся к четырем основным правилам: избегать недозволенных половых связей, не употреблять одурманивающих средств, не есть мяса и не играть в азартные игры. Таковы минимальные требования, предъявляемые к каждому, кто решил заниматься тем или иным видом йоги. Найдется ли в наше время человек, способный следовать этим принципам? Оценив себя с этой точки зрения, мы получим ясное представление о своих шансах на успех в занятиях йогой.

йоги йунджйта сататам атманам рахаси стхитах

экакй йата-читтатма нарашир апариграхах

«Трансценденталист должен всегда стараться сосредоточивать ум на Верховной Личности; он должен жить в уединенном месте и всегда держать ум под контролем. Он должен полностью освободиться от желаний и чувства собственности» (Б.-г., 6.10). Из данного стиха мы узнаем, что йогу следует жить в уединении. Медитацией невозможно заниматься в многолюдном месте. Так по крайней мере утверждает «Бха-гавад-гита». Тот, кто занимается медитационной йогой, может сосредоточить ум на Сверхдуше только в уединенном месте. В Индии до сих пор живет множество йогов, которых можно увидеть вместе только на празднике Кумбха-мела. Большую часть жизни они проводят в одиночестве и встречаются лишь по случаю какого-то особого торжества. Так, приблизительно раз в двенадцать лет, тысячи индийских йогов и мудрецов собираются в одном из святых мест (например, в Аллахабаде и т.п.), подобно тому как в Америке бизнесмены собираются на свой очередной конгресс. Живя в уединении, йог должен также полностью избавиться от желаний и заниматься йогой не для того, чтобы обрести какие-либо материальные сиддхи. К тому же, йогу запрещается принимать от кого бы то ни было дары и услуги. Настоящий йог всегда медитирует в уединении — в джунглях, в лесу или в горах — и избегает общества людей. Он должен всегда помнить, ради кого он стал йогом. Такой йог никогда не чувствует себя одиноким, потому что все время ощущает присутствие в своем сердце Параматмы, или Сверхдуши. Из всего этого следует, что в настоящее время практически невозможно заниматься йогой, как предписывают шастры. В условиях современной цивилизации, то есть цивилизации, сложившейся в век Кали, невозможно жить в полном одиночестве и не иметь желаний и материальной собственности.

Далее Кришна во всех подробностях описывает Арджуне процесс медитационной йоги:

шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах нати-уччхритам нати-ничам чаиладжина-кушоттарам

татраикаграм манах критва йата-читтендрия-крийах упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе

«Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыть ее шкурой оленя, а затем мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. После этого йог должен сесть и, заняв устойчивое положение, приступить к занятиям йогой, подчиняя себе ум и чувства, очищая свое сердце и концентрируясь на одном объекте» (Б.-г., 6.11-12). Обычно йоги сидят на тигровых или оленьих шкурах, поскольку на такую подстилку не заползают различные пресмыкающиеся, которые могут потревожить йога во время медитации. В творении Бога у всего есть свое предназначение. Каждая травинка или растение служит определенной цели, о которой мы можем даже не догадываться. К примеру, в «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о том, как йог может избежать беспокойств, причиняемых змеями. Соорудив в уединенном месте удобное сиденье, йог приступает к процессу очищения атмы — тела, ума и души. Он не должен думать: «Сейчас я обрету чудесные мистические силы». Иногда йогам действительно удается обрести определенные сиддхи или мистические силы, но цель занятий йогой состоит не в этом, и истинный йог никогда не станет демонстрировать свои способности. Настоящий йог рассуждает так: «От соприкосновения с материальной природой я осквернился, поэтому теперь я должен очиститься».

Довольно скоро мы сами сможем убедиться, что управлять умом и телом совсем не просто. Подчинить себе ум и тело далеко не то же самое, что сходить в магазин за покупками. Однако Кришна заверяет нас, что тому, кто находится в сознании Кришны, несложно будет следовать всем этим правилам и предписаниям.

Безусловно, каждым человеком движет половой инстинкт, однако Веды не призывают нас полностью отказаться от половой жизни. Пока существует материальное тело, будет существовать и половое желание. Точно так же, пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены питаться, чтобы поддерживать в нем жизнь, и спать, давая ему возможность отдохнуть. Полностью отказаться от еды, сна, половой жизни и т.д. невозможно, однако эти потребности можно регулировать, следуя указаниям Вед. Тот, кто хочет достичь успеха в

занятиях йогой, не должен становиться рабом своих необузданных чувств, увлекающих человека в погоню за объектами чувств. В этом ему помогут указания священных писаний. Господь Шри Кришна призывает нас обуздать ум, упорядочив свою повседневную деятельность. Если человек ведет беспорядочный образ жизни, его ум становится все более и более беспокойным. Это вовсе не означает, что нужно прекратить деятельность вообще, речь идет о том, чтобы регулировать ее с помощью ума, погруженного в сознание Кришны. Постоянно занимаясь деятельностью, связанной с Кришной, человек достигает состояния истинного самадхи. Ошибочно думать, будто, находясь в состоянии самадхи, человек не ест, не работает, не спит и не испытывает никаких удовольствий. В истинном самадхи пребывает тот, кто исполняет предписанные ему обязанности и постоянно думает о Кришне.

асамйататмана його душпрапа ити ме матих

вашйатмана ту йатата шакйо ’ваптум упайатах

«Для тех, чей ум не обуздан, — продолжает Кришна, — процесс достижения самоосознания — тяжкий труд» (Б.-г., 6.36). Всем известно, как опасно иметь дело с необъезженным конем. Он может понести седока в любом направлении, и тогда седоку не поздоровится. Поэтому Кришна соглашается с Ар-джуной, который говорит, что, пока ум человека не обуздан, занятия йогой для него — тяжелый труд. «Однако, — добавляет Кришна, — тот, кто подчинил себе ум и идет к цели верным путем, обязательно добьется успеха. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.36). Какой же путь следует считать верным? На верном пути стоит тот, кто следует четырем основным регулирующим принципам и исполняет предписанные ему обязанности, находясь в сознании Кришны.

Если человек предпочитает заниматься йогой дома, он должен сделать своим правилом умеренность. Не следует с утра до поздней ночи трудиться в поте лица с единственной целью — добыть средства к существованию. Человек должен умеренно трудиться, умеренно есть, ограничивать количество чувственных удовольствий и, насколько возможно, избегать тревог и беспокойств. Действуя в соответствии с этими рекомендациями, он сможет успешно заниматься йогой.

Какими же качествами должен обладать человек, достигший совершенства йоги? По мнению Кришны, совершенным йогом называют того, кто является властелином своего сознания.

йада винийатам читтам атманй эваватиштхате ниспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада

«Человека, который, занимаясь йогой, обуздал ум и, освободившись от материальных желаний, поднялся на уровень Трансцендентного, следует считать достигшим йоги» (Б.-г., 6.18). Тот, кто достиг йоги, перестает подчиняться указаниям ума, напротив, ум начинает подчиняться его воле. Обуздать ум вовсе не значит прекратить умственную деятельность, так как целью йоги является постоянное памятование

о Господе Кришне, или Вишну. Йог не позволяет своему уму отвлекаться на что-либо постороннее. На первый взгляд это может показаться крайне трудным, но для того, кто обладает сознанием Кришны, это вполне осуществимо. Человек, постоянно занимающийся деятельностью в сознании Кришны (преданным служением Господу), не может забыть Кришну даже на мгновение. Таким образом, если человек служит Кришне, ему не нужно прикладывать особых усилий, чтобы управлять своим умом, — это происходит само собой.

Еще одним качеством совершенного йога является отсутствие у него стремления к удовлетворению материальных чувств. Тот, кто находится в сознании Кришны, не желает ничего, кроме Кришны. Полностью освободиться от желаний невозможно, но по мере очищения человек должен избавиться от желания удовлетворять чувства и развить в себе желание достичь Кришны. Таким образом, единственное, что от нас требуется, — изменить объект наших желаний. О том, чтобы подавить в себе желания, не может быть и речи, ибо они являются постоянными спутниками каждого живого существа. Сознание Кришны — это метод, позволяющий нам очистить свои желания. Мы избавляемся от стремления к удовлетворению собственных чувств и начинаем желать лишь того, что можно использовать для служения Кришне. К примеру, у нас может возникнуть желание отведать вкусное блюдо, но, вместо того чтобы готовить его для себя, мы можем приготовить его для Кришны и предложить Ему. Действие как таковое остается прежним, перемена происходит только в нашем сознании: на смену мыслям об удовлетворении собственных чувств приходит желание удовлетворить Кришну. Мы можем приготовить для Кришны вкусные вегетарианские блюда из молока, овощей, зернобобовых, фруктов и предложить их Ему со следующей молитвой: «Это материальное тело — комок невежества, а чувства — сеть дорог, ведущих к смерти. Из всех чувств самым необузданным и ненасытным является язык. Необычайно трудно обуздать язык в материальном мире. Поэтому, чтобы мы могли обуздать его, Шри Кришна даровал нам этот замечательный прасад, духовную пищу. Так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения и прославлять Их Милости Шри Шри Радху-Кришну, с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде Прабху!» Таким образом, с самого начала думая о том, что приготовленная нами пища будет предложена Кришне, мы уменьшаем свою карму. Готовя пищу, нужно избегать мыслей об удовлетворении собственных чувств. Кришна настолько милостив, что дает нам пищу, вкушая которую, мы удовлетворяем свои желания. Когда человек соединяет свои желания с желаниями Кришны и подчиняет этому принципу всю свою жизнь, он достигает совершенства йоги. Как утверждается в «Бхагавад-гите», одного умения выполнять различные гимнастические и дыхательные упражнения еще недостаточно для того, чтобы стать настоящим йогом. Для этого необходимо полностью очистить свое сознание.

Занимаясь йогой, очень важно сохранять спокойствие ума.

йатха дипо нивата-стхо ненгате сопама смрита

йогино йата-читтасйа йунджато йогам атманах

«Подобно тому как пламя светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший ум, всегда остается спокойным, медитируя на свою духовную сущность» (Б.-г., 6.19). Пламя свечи, находящейся в безветренном месте, остается ровным и не колеблется. Также и наш ум, подобно пламени, необычайно восприимчив к многочисленным материальным желаниям, и любое беспокойство может вывести его из равновесия. Даже незначительное движение мысли способно вызвать перемены во всем сознании. Поэтому в Индии существует традиция, по которой тот, кто серьезно занимается йогой, остается брахмачари, то есть полностью воздерживается от половой жизни. Существует два типа брахмачари: те, кто навсегда отказывается от половой жизни, и грихаст-ха-брахмачари, которые, имея жену, строго регулируют половые отношения в браке и не общаются с другими женщинами. Таким образом, полное воздержание от половой жизни или ограничение половых отношений в браке помогает человеку оградить свой ум от беспокойств. Однако вожделение может охватить ум даже того, кто дал обет воздержания. Поэтому в Индии человеку, практикующему традиционную йогу и давшему обет полного воздержания от половой жизни, запрещается оставаться наедине даже с собственной матерью, сестрой или дочерью. Ум настолько неустойчив, что малейший намек на чувственное удовольствие может привести его в смятение.

Йог должен научиться возвращать ум под свой контроль всякий раз, когда он отвлечется от медитации на Вишну. Это требует длительной подготовки. Необходимо понять, что истинное счастье можно найти лишь в удовлетворении своих трансцендентных, а не материальных чувств. Для этого не нужно прекращать деятельность чувств или полностью отказываться от желаний, поскольку в духовном мире существует и то, и другое. Истинное счастье никак не зависит от деятельности материальных чувств. Тому, кто не осознал этого, не избежать

беспокойств, которые в конечном счете приведут его к падению. Поэтому нам необходимо понять, что счастье, которое мы пытаемся обрести с помощью материальных чувств, является иллюзорным.

Истинное наслаждение доступно только настоящим йогам. Что же это за наслаждение? Раманте йогино ’нанте — их наслаждение беспредельно, и в этом безграничном наслаждении заключается подлинное счастье. Природа этого счастья духовна, а не материальна. Таково истинное значение слова «Рама» (одного из имен Господа, входящего в маха-мантру). «Рама» — это наслаждение духовной жизнью. Духовная жизнь исполнена блаженства, и Кришна также исполнен блаженства. Поэтому нет необходимости подавлять в себе желание наслаждаться, нужно лишь направить его в нужное русло. Больной человек не способен наслаждаться жизнью, его удовольствие иллюзорно. Но когда, пройдя необходимый курс лечения, он выздоравливает, к нему вновь возвращается способность наслаждаться. Аналогично этому, сохраняя материальные представления о жизни, мы, вместо того чтобы наслаждаться, все больше и больше запутываемся в сетях материальной природы. Если врач предписывает больному голодание, то переедание может стать причиной его смерти. Подобно этому, чем больше мы испытываем материальных наслаждений, тем туже затягивается петля материальной жизни и тем труднее нам выбраться из ловушки этого мира. Цель всех систем йоги заключается в том, чтобы вызволить обусловленную душу из этой ловушки и, оторвав ее от иллюзорного наслаждения в материальном мире, дать ей возможность испытать истинное счастье в сознании Кришны. Шри Кришна говорит:

йатропарамате читтам нируддхам йога-севайа йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати

сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам ветти йатра на чаивайам

cmxumaш чалати таттватах

йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате

там видйад духкха-самйога-вийогам йога-самджнитам

«Когда человек, занимаясь йогой, достигает совершенства, называемого трансом или самадхи, его ум полностью прекращает материальную деятельность. На этой ступени у него появляется способность видеть свою сущность чистым умом, черпая в ней радость и блаженство. В таком радостном состоянии йог испытывает безграничное трансцендентное блаженство и наслаждается с помощью своих трансцендентных чувств. Достигнув этого уровня, он уже не отклоняется от истины, ибо знает, что обрел высшее благо. В таком состоянии он всегда сохраняет самообладание, даже перед лицом величайших трудностей. Это и есть подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальной природой» (Б.-г., 6.20-23). Вполне возможно, что практиковать один вид йоги труднее, чем другой, но независимо от того, каким видом йоги занимается человек, он должен очистить свое существование, чтобы познать вкус наслаждения в сознании Кришны. Тогда он обретет истинное счастье.

йада хи нендрийартхешу на кармасв анушаджджате сарва-санкалпа-саннйасй йогарудхас тадочйате

уддхаред атманатманам натманам авасадайет атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах

«Того, кто отбросил все материальные желания, перестал действовать в угоду чувствам и заниматься кармической деятельностью, следует считать настоящим йогом. Человек должен направлять свой ум таким образом, чтобы с его помощью совершенствоваться, а не деградировать. Ум может быть как другом обусловленной души, так и ее врагом» (Б.-г., 6.4-5). Достигнем мы духовного совершенства или нет, зависит от нас самих. В этом смысле я могу быть либо своим другом, либо врагом. Все зависит от меня. У Чанакьи Пандита есть замечательный стих: «У нас нет ни друзей, ни врагов. Мы делим