Отношение культуры к культивации ци

Мы живем в океане ци. Часть ее - это полная силы и направленно движущаяся ян. Часть ее - это принимающая и отдыхающая инь. По большей части мы это не осознаем, хотя это влияет на нас на самых разных уровнях.

Даосские алхимики - те, кто осознал это всепроникающее море ци. Через алхимические практики они учатся притягивать эту энергию в свое тело для трансформации сознания и укрепления здоровья и благополучия.

Современный западный образ жизни не способствует благополучию. Мы слишком фиксированы на ян. Мы уважаем и ценим продуктивность и действие. Мы, как цивилизация, не уважаем и не понимаем бездействие. Оно считается слабостью.

Мы накачиваем себя кофеином и другими наркотиками. Мы одержимы скоростью. Мы - это ян, и мы гордимся этим. Но это вовсе не так уж хорошо.

Для начала, это несбалансировано, и, в конце концов, разрушительно. Мы не понимаем этого, но ян возникает из инь.

В штате Вашингтон есть мощная гидроэлектростанция. Наверное, нет более ярко выраженной ян, чем электричество. Но источник этой силы ян - вода, а вода - это инь. Озеро, которое было запружено при постройке гидроэлектростанции, теперь огромно. Большую часть времени оно абсолютно неподвижно, кроме легкой ряби от ветра. Это инь. Это потенциальная сила, она неподвижна. Она полностью потенциальна. Но когда ворота шлюзов на электростанции открываются, эта водяная инь превращается в ян, и бегущая вода вращает громадные турбины электростанции. Это, в свою очередь, создает иной вид ян - электричество, которое заставляет работать наши телевизоры и другие "экономящие время" приспособления. Конечно, у нас нет времени наслаждаться этими экономящими время устройствами, но это уже совсем другой разговор.

Наша культура - это безумный ураган ян. Вокруг полно ресторанов фаст-фуд, раскрашенных в цвета ян, такие как красный и желтый, чтобы заставить посетителей есть быстрее, освобождая место для следующих. Фон создает бездумная повторяющаяся техно-поп-музыка, а постоянное присутствие быстрых ритмов в ней подталкивает нас делать все немного быстрее. Я использую термин музыка довольно свободно, поскольку эта чушь в стиле пост-модерн мало чем напоминает более высокие качества музыки, такие как исцеление и вдохновение. Но, видите ли, музыка, или ее ублюдочная вариация - это одна из моих мелочных обид. Так что, пожалуйста, простите меня, и давайте вернемся к разговору об инь и ян.

Чтобы подвести итог моей основной мысли, я скажу, что многие люди на Западе, особенно в Америке, чувствуют неудобство, если у них остается хоть немного незаполненного места или времени.

В результате мы видим огромное увеличение количества связанных со стрессом заболеваний. Тело просто не приспособлено для постоянного существования в состянии ян. Ему нужно время для ничегонеделания, для отдыха, а иногда и для мечтаний.

В западной культуре ничегонеделание воспринимается как лень. Однако иногда это самое мудрое, что можно предпринять. Если вы хотите быть ян, вам необходимо проводить некоторое время в состоянии инь.

Даос никогда не позволит себе расходовать слишком много ян, если этого можно избежать. Дело в том, что даосская алхимия требует тонкого баланса этих двух сил.

Древние даосы очень глубоко понимали этот феномен, и для даосизма характернее всего идея равновесия и баланса. Это понятие становится вторым "я" для практикующего алхимика, поскольку успех даосской алхимии требует, чтобы силы инь и ян были правильно использованы.

Парная Культивация

Парная Культивация во многом сходна с методами, описанными в "Манускрипте". Однако есть и несколько очень важных отличий.

Чтобы понять этот тип алхимии, необходимо вернуться к понятиям инь и ян. По даосской теории, здоровая женщина обладает практически неограниченным количеством иньской ци. Это часть ее природы.

С другой стороны, у здорового мужчины имеется ограниченный запас ян. В отличие от женщины, его

природа не дает ему неограниченного резерва янской ци.

В продвинутых формах культивации ци женщина-алхимик должна накапливать янскую ци, чтобы уравновесить избыток инь. А мужчина должен накапливать энергию инь, чтобы уравновесить избыток ян. На практике все гораздо сложнее и запутаннее.

Балансировка инь и ян в организме практикующего невероятно важна, поскольку некоторые алхимические процессы могут произойти только при условии гармонии инь и ян. Таким образом, все даосы желают сбалансировать в самих себе силы инь и ян.

Алхимики, практикующие в одиночку, должны выполнить эту задачу при помощи сложных алхимических медитаций и энергетической работы. Те, кто делает это с партнером противоположного пола, могут просто собирать необходимую ци в процессе полового акта.

Во время сексуального контакта есть очень много избыточной ци. Ласки и объятия создают потоки ци как в теле, так и вокруг него. Алхимик, практикующий Парную Культивацию, может притянуть избыток ци в свое тело ци, таким образом усиливая свою алхимическую работу.

В процессе Парной Культивации мужчина воздерживается от эякуляции, поскольку это опустошило бы его запас энергии ян и привело бы половой акт к завершению. В этом типе алхимии желательны продолжительные половые акты. Причина этому простая и прагматичная: продолжительный сексуальный контакт генерирует огромное количество ци, а поскольку задача Парной Культивации - это сбор избыточной ци, то чем ее больше, тем лучше.

Чтобы помочь этому процессу, древние даосы разработали технику, называемую долина оргазма. Когда мужчина начинает чувствовать, что близок к эякуляции, он прекращает генитальную стимуляцию. Он отдыхает несколько мгновений, пока желание не пройдет. Затем он продолжает половой акт. Это повторяется циклами стимуляции и отдыха так долго, как того желают партнеры. В результате оба партнера входят в измененные и очень чувственные состояния, которые заметно усиливают их чувствительность к ци. Кроме того, в процессе такого длительного полового акта генерируется большое количество избыточной иньской и янской ци.