Сексуальная сущность: Красные и Белые Капли

Другая стадия Высочайшей Йоги Тантры включает в себя дистилляцию сексуальной сущности в блаженство. Один из способов добиться этого - при помощи туомо, или психического огня. В этой форме человек фокусируется на звуке Ах, в то же время концентрируясь на колесе (чакре) пупка. Это действие заставляет психический огонь подняться по Тайному Каналу в голову. Здесь "жар" психического огня заставляет Красные и Белые Капли стекать с колеса (чакры) короны.

Красные Капли связаны с сексуальной и духовной сущностью биологической матери человека, а Белые Капли - биологического отца. Когда эти два вида капель смешиваются, возникает блаженство. Чем дольше практикуется это упражнение, тем мощнее становится блаженство. Когда в сознании человека возникает блаженство, он/она медитирует на присущую всем вещам пустоту. Это соединение блаженства и пустоты создает просветление.

С этой практикой связана опасность. С точки зрения тибетской медицины подобные Практики Сбора Нектара могут создать дисбаланс в тонких телах из-за избытка элемента огня. Поэтому традиционно считается, что такими формами алхимии следует заниматься только под руководством гуру или учителя тантры. Я говорю это не для того, чтобы отпугнуть вас, но чтобы вы ответственно относились к такого рода практикам. Если вы хотите попробовать эту практику и не знаете, где найти квалифицированного мастера тантры, я рекомендую по крайней мере прочесть некоторые доступные тексты о тибетской тантре.

В "Манускрипте" Магдалина описывает медитацию, поразительно сходную с вышеописанной практикой Сбора Нектара. Однако в данном случае состояние блаженства используется для усиления тела Ка, а не для размышлений о пустоте. Цели немного разнятся, но методика на удивление похожа.

Сексуальная сущность: инициации и практики

Концепция связи сексуальной энергии с достижением просветления проявляется в Высочайшей Тантре и в других формах. Например, одна из первых инициаций называется Инициацией Вазы, и в ней визуализируются сексуальные выделения божества и его/ее партнера. Затем они выливаются на голову инициата для создания блаженства.

В другом типе инициации используется особая мандала (геометрический рисунок), называемая Мандалой Влагалища. Связь женского начала с просветлением прослеживается во многих видах тантры. Смысл этого ясен. Без помощи женского аспекта сознания невозможно достичь освобождения.

Одним из инструментов тантрического тибетского буддизма является колокольчик и дордже. Дордже - это стилизованная молния или бриллиант. Он удерживается в руке и служит приспособлением для накопления энергии. Метафорически, колокольчик связан с женским началом и концепцией пустоты. Дордже связан с мужским началом и концепцией правильного метода. Когда пустота и правильный метод соединяются, вы создаете просветление.

Но вернемся к блаженству. Говоря откровенно, это одно из фундаментальных переживаний, к которым стремятся тибетские буддийские тантрические йоги.

Причина такой погони за блаженством в том, что оно является частью нашей бодхичитты (сознания

Будды). Когда оно соединяется с осознанием пустоты, начинает проявляться просветление. Таким образом, блаженство ищут не ради него самого, а как часть большей алхимической задачи.

В экзотической форме генерации блаженства (аспекте Йоги Поклонения Божествам) некоторые йоги и йогини призывают избранное ими божество появиться перед их мысленным взором. Затем они воображают, что занимаются сексом с этими энергетически чистыми существами. Одним из результатов такого слияния становится то, что они обретают некоторые качества этих существ.

Говорят, что в удаленных высокогорных районах Тибета живут отшельники, культивирующие блаженство через разновидность сексуальных контактов с энергетическими существами, называемыми дакини. Дакини - женские сущности, обитающие в тонких мирах, но имеющие способность квази-физического проявления, особенно на больших высотах. Существование дакини признано тибетским буддизмом как реальность, но некоторые истории и легенды о них превосходят всякое воображение. Рассказывают, что сексуальные контакты с дакини дают практикующему особые способности и необычные силы, но эта практика полна опасности. В этом смысле практика йоги поклонения божествам гораздо безопаснее.

В некоторых формах тибетской буддийской тантры йоги и йогини занимаются этой практикой с реальным физическим партнером. Но такие практики были запрещены отрекшимся от мира монахам и монахиням.

Какими бы интригующими и необычными ни были некоторые из этих практик, их надо рассматривать в более широком контексте Дхармы, Пути Буддизма. Без сдерживания этих практик отрезвляющей целью достижения просветления они могут стать соблазнительными ловушками, а не порталами к освобождению. Таким образом те, кто практикуют эти эзотерические практики, сначала проходят обучение сутрам (учению Будды), а также моральному кодексу поведения. Без такого понимания и личной этической сдержанности более продвинутые эзотерические сексуальные практики могут быть весьма опасными.

Признаки прогресса

Есть еще один последний элемент, который необходимо добавить. Он возникает спонтанно, когда блаженство соединяется с пустотой. Каким-то образом, когда эти два элемента смешиваются в алхимическом сосуде сознания, происходит реакция. Возникает что-то новое. Хотя человек все еще воплощен и обладает телом, он/она становится все более свободным. Человек начинает видеть сквозь туман и зеркала иллюзии чувств. Он/она менее привязан к вещам, поскольку ясно видит, что это пустота. И ничто не стоит того, чтобы терять себя.

Но есть также странный парадокс. Хотя человек начинает яснее видеть и пробуждаться ото сна, он/она все же теряет это из виду и засыпает снова и снова. В этой борьбе со своими препятствиями человек развивает сострадание к другим.

Мы все находимся в одной лодке. Мы все потерялись в океане самсары. Мы считаем себя реальными и сражаемся друг с другом из-за иллюзий, но мы подобны облакам, которые на мгновение кажутся реальными, а затем растворяются и превращаются в ничто.

Для тех, кто потерялся в море иллюзии самсары, такое исчезновение всего и превращение в ничто может быть очень болезненным и пугающим. Но для йогов и йогинь, пробудившихся ото сна, это возникновение неограниченного блаженства и безграничного сострадания.

И... еще есть смех.

Одна моя подруга однажды имела честь подавать чай двум очень давно не видевшимся ламам. В юности они воспитывались в одном монастыре, а теперь работа раскидала их по разным концам света. Все эти годы они дружили, и теперь были очень счастливы снова встретиться.

Моя подруга рассказывала, что ламы очень долго сидели молча, потом начали хихикать, казалось

бы, вовсе без причины. Это продолжалось довольно долго.

Затем один из них показал на цветущий багряник невдалеке от того места, где они сидели. "И они называют это деревом!" - сказал он.

От этого они оба начали хохотать, хлопая себя по бедрам.

Когда сознание проявляет присущие ему блаженство и сострадание, жизнь становится все более забавной. Ужасы самсары все еще существуют, но они уравновешены непредставимым и непостижимым блаженством бодхичитты (сознания Будды). Возможно, когда человек достигает такого уровня алхимического мастерства, жизнь начинает казаться очень странной. Можем ли мы даже представить себе внутреннюю жизнь такого человека? Каково это - осознавать себя как неограниченное сознание, продолжая жить в теле, привязанном ко времени и пространству? Если посмотреть на буддистов, достигших Высочайшей Йоги Тантры, иногда можно найти намек на это. Они очень часто улыбаются.

АЛХИМИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ

Многие из нас ведут свои взаимоотношения так же, как игру в покер. Мы делаем все возможное, чтобы оказаться сильнее. А если это не удается, мы блефуем и притворяемся, что у нас есть карты, которых на самом деле нет. Мы обманываем, мы лжем.

Эта модель типична для взаимоотношений в наше время, однако модель Священного Союза, описанного в "Манускрипте", вовсе не такова.

Позвольте сказать прямо: Священный Союз - вовсе не для всех. Я подозреваю, что людей, способных или желающих вступать в такие взаимоотношения, гораздо меньше, чем тех, кто предпочитает играть в эмоциональные карточные игры.

Такой тип отношений требует полной откровенности, как с самим собой, так и с партнером. Вместо того, чтобы прятать свои карты, мы выкладываем их на стол. Все наши надежды, все наши страхи, все наши мелочные и ревнивые мысли, все наши страстишки - все выкладывается под яркий свет сознания, чтобы наш партнер мог это увидеть. Он или она должны поступить так же. Ничего не выйдет, если у нас есть задние двери, через которые мы собираемся ментально "сбежать". Ничего не выйдет, если оба партнера не будут абсолютно честны друг с другом.

Полная честность необходима, потому что без нее Алхимия Взаимоотношений не произойдет. Многим, и даже тем, кто изучает внутреннюю алхимию, это может быть вновинку, поскольку динамика интимных отношений крайне редко обсуждается в четырех основных алхимических течениях (египетском, даосском, йогической тантре и буддийской тантре).

Поэтому, чтобы заложить некую базу, будет полезно дать этому определение. Как все виды алхимии, этот тип работы связан с трансформацией одной формы в другую. В данном случае формой является внутренняя динамика взаимоотношений, установившаяся между двумя людьми. С течением времени люди склонны входить в проторенную колею. Живость, существовавшая в начале отношений, исчезает. Оба партнера более-менее теряют осознанность. Жестокая правда заключается в том, что для поддержания отношений осознанными и живыми необходимы постоянные усилия и бдительность.

Многие отношения теряются, потому что партнеры либо не хотят, либо не могут прикладывать усилия, необходимые для их поддержания. Со временем, вместо переживания новизны каждого момента в отношениях, в них закрадывается серость; то, что раньше вызывало восторг, теперь вызывает только скуку. И даже хуже, устанавливается психологическая и эмоциональная летаргия, и оба партнера сдаются перед отупляющими эффектами бессознательности.

Такой тип бессознательности - похоронный звон по психологической осознанности и откровениям; и, хотя об этом редко упоминают, такой тип бессознательности оказывает негативное влияние и на духовную жизнь человека.

Так что в отношениях между партнерами необходимо изменить именно тип взаимосвязи.

Как во всех типах алхимии, здесь нужен сосуд, в котором произойдет реакция. В данном случае это сосуд защищенности и уважения, являющийся емкостью для проведения трансформации.

Если в отношениях отсутствует защищенность или уважение, такой тип алхимии невозможен. Если вы решили испытать его, я предлагаю вам сначала проанализировать свои отношения: честно признайтесь, чувствуете ли вы безопасность и уважение. Если нет - вы будете попусту тратить время, пытаясь экспериментировать с этим типом алхимии со своим теперешним партнером. Я предложил бы вам вместо этого сосредоточить свои усилия на практиках для одиночек, описанных в "Манускрипте". А если вы все же хотите попытаться, поговорите со своим партнером о чувстве опасности и отсутствии уважения, которые вы испытываете. Только избавившись от них, вы сможете попробовать заняться таким видом алхимии.

Итак, теперь у нас есть два из трех необходимых для алхимии элементов: то, что будет трансформировано (привычные схемы взаимоотношений) и сосуд (если хотите, страховочная сеть самих отношений). Необходим третий элемент; это, конечно, энергия для проведения реакции. Как правило, в отношениях есть масса энергии в виде невротических схем поведения, надежд, страхов, страстей и желаний. Мы скоро поговорим о них, но сейчас я хочу поговорить о стали.

Наше психологическое "я" похоже на меч, сделанный из стального сплава. Оно было выковано в раскаленной кузнице нашего детства, под формирующим давлением ранних переживаний. Именно в этот период жизни формируются связи между элементами нашего сознания. И, как со сталью, это делается при невероятно высоком жаре и давлении. Некоторые из нас подвергались насилию со стороны властных, враждебных или даже разрушительных родителей. Некоторые из нас были предоставлены самим себе без всякой поддержки или руководства. Все типы отношений родителей и детей находятся где-то между этими двумя противоположностями.

Варианты давления, оказываемого в детстве, практически неограниченно разнообразны, как и психологические сплавы, являющиеся результатами такого типа переживаний.

Во многих группах личного роста говорят о внутреннем ребенке, и хотя создание связи со своим юным "я" несомненно несет в себе ценность, это не всегда приятно. Наша культура придерживается мифа, что детство - это время невинности, время, когда все в мире правильно. Для некоторых детей это так; для многих это совершенно неверно.

Много лет назад я был на вечеринке у своего коллеги-психотерапевта. Большинство взрослых гостей были практикующими психотерапевтами, психологами, психиатрами и социальными работниками. Я плюхнулся на большой диван, и, попивая чай, заметил необычное происшествие.

Один из психотерапевтов привел на вечеринку своего сына и его лучшего друга. Было ясно, что эти мальчишки - закадычные друзья. Они играли в какую-то карточную игру и с уважением передавали друг другу право хода. Они не пытались обманывать, и было похоже, что их окружает аура товарищества.

Тут в комнату вошел отец мальчика и спросил обоих детей, не надо ли им чего-нибудь. Они оба подняли головы с ангельским выражением лиц и улыбнулись.

Нет, сказали они самыми милыми детскими голосками. Отец похлопал сына по спине, а уходя, небрежно похлопал по спине и его друга. Мгновение его сын смотрел на это с выражением ужаса на лице. Было заметно, что он глазам своим не верит. А затем, когда его отец вышел в другую комнату, малыш повернулся и залепил своему лучшему другу затрещину!

Это не было проявлением детской невинности. Это было проявлением детской ярости. Он не хотел делиться любовью отца даже с лучшим другом. Такая разновидность ревности типична для высших млекопитающих, а мы, при всем нашем лицемерном самообмане, все еще млекопитающие. Как бы ни была высока наша духовность, мы на всем протяжении своей жизни будем обладать теми же качествами, что и наши братья и сестры - млекопитающие.

Внутренний мир ребенка часто отличается от того, что о нем думают окружающие. Психология ребенка, находящегося в море опасностей и возможностей, напрямую формируется тем, как он/она решает с ними разбираться. В некотором смысле не важно, идет ли речь о чем-то угрожающем жизни, например психически неуравновешенном родителе или насильнике над малолетними, или о чем-то, казалось бы, совершенно безобидном, например, выборе партнера на выпускной вечер.

Хотя борьба за собственную жизнь может оставить отпечаток, который будет влиять на человека даже в зрелом возрасте, маленькие решения в жизни, такие например, как выбор круга общения, также оставляют свой след. Все эти крупные и мелкие решения создают внутреннее психологическое давление и жар.

Составляющие сплава личности человека либо скрепляются вместе, либо выгорают. К тому моменту как мы достигаем зрелости, меч личности оказывается закаленным; сплав личности определен.

Некоторые из нас выходят из горнила детства с острыми краями, а другие тупы. Некоторые охраняют свои границы, а некоторые, кажется, не способны вообще ничего сохранить.

Характерное свойство стали - склонность сохранять форму после закаливания. И одно из немногих средств изменить форму стальной отливки - это повысить температуру до того уровня, в котором она была изначально отлита.

В алхимической работе Священного Союза мы по собственной воле возвращаемся в плавильную печь. Жар, возникающий между двумя людьми, когда их неврозы соприкасаются и трутся друг о друга, может стать очень сильным. Если оба партнера могут найти в себе силы быть абсолютно честными сами с собой и друг с другом в эти обжигающие моменты, их психологические сплавы могут быть изменены. Тогда в их отношениях возникает новый тип живости, поддерживаемый психологической правдивостью.

Но дело в том, что большинство из нас готовы на все, лишь бы избежать психологического жара. Когда нам становится неудобно, многие из нас решают сбежать куда подальше. Для некоторых это значит буквально сложить вещички и убраться из города, или хотя бы с глаз долой. Для других - не уйти физически, но эмоционально исчезнуть. Мы становимся автоматами. Мы движемся и разговариваем почти как обычно, но на самом деле мы спрятались очень глубоко внутри.

Одни вызывают онемение чувств при помощи алкоголя или наркотиков. Другие используют для этого телевизор. В конце концов, мы, люди, очень хитры и сообразительны. Мы можем найти массу способов, уводящих нас от необходимости смотреть правде в глаза. Таких способов слишком много, чтобы перечислять их здесь. Но мне кажется, что вы поняли мою мысль. Вопрос, в сущности, сводится к одному: а что делаете вы, когда вам становится психологически слишком жарко?

Что делаете вы, когда рискуете ощутить нечто, что вам не хотелось бы почувствовать?

Для тех, кто находится в Священном Союзе, такие чувства - это призыв к присутствию. Это время быть абсолютно честными, время обоим партнерам выразить свои настоящие чувства, какими бы постыдными или страшными они ни были. Высказывание друг другу своей правды вносит в динамику отношений оживляющий элемент. Психологическая откровенность приводит к психологическому пониманию. С пониманием возникает надежда на осознание, а при осознании может произойти изменение.

Данная глава едва ли является инструкцией к Алхимии Взаимоотношений. Я воспринимаю ее как предупреждение, на которое Магдалина намекает в "Манускрипте". Она называет это помехами для полета. Звучит замечательно экзотично, не правда ли? Однако это вовсе не так экзотично, когда такая помеха находится перед вашим носом. И вовсе не экзотично, когда вы чувствуете, что горнило отношений становится таким горячим, что вы, кажется, сейчас растворитесь (психологически, конечно). Нужны смелость и стойкость, чтобы остаться в плавильной печи, когда жар начинает разрушать стабильность нашего собственного самовосприятия. Мало кому из нас хочется выглядеть глупыми, напуганными, мелочными или ревнивыми. И часто мы используем сложные средства, чтобы скрыть эти чувства от самих себя и окружающих.

Но в Священном Союзе эти качества обязательно всплывут на поверхность, как грязь, которая поднимается со дна бочки, если взболтать в ней воду.

Поймите, это не значит, что вы "делаете это" (ведете Священный Союз) неправильно; это значит, что, вероятно, вы все делаете верно. Как сказала Магдалина в "Манускрипте", сила алхимии выталкивает на поверхность и удаляет шлаки. Может показаться занятным, когда это происходит с вашим партнером, но это просто кошмарно, когда шлаки всплывают в вас самих.

Священный Союз потому и священен, что это по-настоящему святой образ жизни. Корень слова святой (holy) значит делать целым (to make whole). Так что... когда мы делаем что-то, что создает целостность (в данном случае психологическую целостность), мы совершаем священнодействие, или священный акт.

В тигле взаимной безопасности, честности и уважения можно выплавить новый тип "я". Это новое "я" психологически более честное, более осознанное и более свободное, чем то, что было до вхождения в горнило взаимоотношений. Как у феникса, воскресающего из пепла, у этого "я" есть крылья. Оно может полететь в такие дали, о которых ранее можно было только мечтать.

Здесь есть мистерии и тайны, ждущие тех, кто наберется храбрости погрузиться в глубины себя и своих партнеров. Как я уже сказал, это годится вовсе не для всех. Вы, вероятно, поймете, подходящая ли вы кандидатура, потому что ощутите это в своей душе и своем сердце.

Если вы вступите на этот путь, никто не даст вам инструкций, так как на нем почти нет проводников. Дорога к духовности традиционно была путем одиночества. И хотя время от времени одиночество необходимо и тем, кто находится в Священном Союзе, для них что-то изменилось. Они соглашаются идти тропой к божественности вместе, бок о бок, через рай и ад, через блестящие вершины, где все вдруг оказывается кристально ясным, и через темные низины психологической смерти, где сложно даже увидеть, куда сделать следующий шаг. И все же через тьму неведения начинает подниматься мощная первозданная сила.

Но чтобы она могла выполнить свою священную задачу, необходимо соблюдение трех непреложных условий - "святой троицы" - взаимной безопасности, психологической честности и уважения к Возлюбленному или Возлюбленной.

Желаю вам безопасного путешествия!

Примечание читателю

Писать о таких вещах, как священные взаимоотношения, весьма сложно и даже опасно. Некоторые могут решить, что автор (то есть я) является специалистом в этой области. Уверяю вас, что это не так, и хочу письменно зафиксировать этот факт.

Я несколько раз убегал от жара в плавильном котле отношений. Как я уже сказал, когда эмоциональный и психологический жар священных взаимоотношений становится невыносимым, начинает казаться, что само "я" человека уничтожается. Конечно, уничтожаются, или по крайней мере подвергаются испытанию не наше существование (как может показаться), а наши неврозы. Наши невротические привычки очень цепки и не сдадутся легко. Я по опыту знаю, что они не хотят грациозно удалиться в прошлое, а сражаются до последнего. Но это только мой опыт, и я не хочу сказать, что ваши переживания обязательно окажутся такими же.

Мне кажется, что главное в искусстве Священного Союза - это научиться оставаться в "жаре" трансформации, а не бежать от него. Я также думаю, что такой образ жизни и отношений с другим человеком - одно из самых сложных испытаний, которые я заставлял себя пройти, и один из величайших даров, которые я когда-либо получал. Такой образ взаимоотношений настолько динамичен и настолько сильно меняет жизнь, что мне кажется необходимым при входе на эту тропу поставить предупредительный знак. Вот он:

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ... ВСТУПАЙТЕ НА ЭТУ ТРОПУ СО СДЕРЖАННОСТЬЮ И БЕЗУДЕРЖНОСТЬЮ. ЗНАЙТЕ, ЧТО ТЕ, КТО ВСТУПИЛ НА НЕЕ, ИЗМЕНЯТСЯ НАВСЕГДА... И ВЫ ТОЖЕ. (Я повторился специально для тех из вас, кто считает себя не такими как все).

ВНУТРЕННЯЯ АЛХИМИЯ

Том Кенион

Примечание переводчика:

Том Кенион в своей книге постоянно использует термины и местоимения женского и мужского рода (йог или йогиня, он/она и т.п.), подчеркивая то, что, за редкими исключениями, все описанные в книге практики равно эффективны и применимы для обоих полов. Несмотря на то, что это не совсем соответствует правилам русского языка, эта особенность текста была сохранена, как несущая важную смысловую нагрузку.

ВВЕДЕНИЕ В ОСНОВЫ ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ

Без знания алхимических терминов, использованных в "Манускрипте", будет сложно понять его самые важные концепции. К тому же читателям могут быть незнакомы идеи, лежащие в основе внутренней алхимии. Поэтому я включил в книгу краткое описание принципов внутренней алхимии и более подробное – собственно египетской алхимии. Я надеюсь, что это поможет читателю более глубоко понять "Манускрипт".

Примечание Тома

Сегодня утром я решил заварить чай. Копаясь спросонок в кухонном шкафу, я нашел там маленький чайничек. Налив в него воды и поставив на плиту, я зажег газ и отправился заниматься другими делами - например, убирать со стола остатки вчерашнего ужина.

Вскоре я услышал знакомый шум кипящей воды. И точно, над плитой витали облачка пара. Я выключил газ и налил горячей воды в пустую чашку. Вода с шипением потекла по раскаленному металлу чайника в ожидающий ее сосуд. Я опустил в чашку пакетик чая и закончил убирать со стола. Пока я этим занимался, горячая вода незаметно пропитала пакетик заварки, и то, что было просто чашкой кипятка, стало теперь чашкой чая.

Вы можете спросить: какое отношение чай имеет к алхимии? Самое прямое.

Алхимия - это искусство изменения, перехода от одной формы к другой. Большинство людей считают, что алхимия - это средневековая одержимость превращением свинца в золото. Но это только одна из форм алхимии; все, что вызывает перемену формы, является алхимией. Превратить воду в пар - это алхимия.

Превратить сухую заварку в чай - это тоже алхимия.

Хотя внешняя алхимия (например, превращение свинца в золото) - это весьма интересное занятие, для меня важнее внутренняя алхимия - та, которую Магдалина описывает в "Манускрипте". Но некоторые принципы остаются неизменными, что бы вы ни пытались сделать - развить в себе необычные способности или заварить чашку чая.

В любом алхимическом процессе должно быть три элемента: первый - субстанция, которая подвергнется трансформации; второй - сосуд, в котором произойдет алхимическая реакция; и третий - энергия. Если бы я, например, ввалился сегодня утром в кухню и налил воды на конфорку, а не в чайник, я не создал бы алхимию. Я создал бы грязь.

Для разных задач нужны разные сосуды. Во внешней алхимии, например в ядерной реакции (да, ядерная энергия - это тоже алхимия), сосуды вполне конкретны. Для разных процессов нужны разные сосуды. Чайная чашка прекрасно подходит для заваривания чая, но это неподходящий сосуд для ядерной реакции.

Для этого нужно очень много бетона, свинца и воды.

Во внутренней алхимии сосуды более абстрактны (это, например, цели). Предназначение внутренней алхимии - это изменение сознания, ускорение личной эволюции человека. Я говорю не об эволюции в обычном смысле слова. Сомневаюсь, что кто-то отрастит крылья и полетит в результате практики внутренней алхимии. Однако эта практика может вызвать такие глубокие изменения, что человеку покажется, будто он летит над жизнью и видит гораздо более широкую перспективу. Вот почему в различных традициях среди алхимических символов встречаются летающие существа - гаруды в балийском индуизме, драконы в даосизме или Гор, божество с головой сокола в египетской алхимии.

Во всех системах внутренней алхимии сосудом для алхимической реакции является само сознание - другими словами, сосредоточение внимания. Когда вы читаете эти слова, вы держите их в сосуде своего сознания, и я надеюсь, что они имеют для вас смысл. Но если ваше сознание отвлечется, скажем, на разговоры в соседней комнате, сосуд сместится, и мои слова не будут восприняты. Даже если вы продолжите читать механически, слова не повлияют на вас, потому что они будут вне сосуда вашего внимания.

У всех форм внутренней алхимии есть основной принцип, который можно очень просто определить: энергия следует за сознанием. Скажем, в приведенном выше примере с чтением энергия вашего внимания идет туда, куда вы направляете свое сознание. Если вы обращаете внимание на то, что читаете - слова запечатлеются в вашем уме. Однако если вы сосредоточитесь на упомянутом выше разговоре, в вашем сознании отпечатаются не слова этой книги, а слова разговора.

Алхимический сосуд внутренней алхимии - это само сознание.

Субстанции, трансформируемые в процессе внутренней алхимии, разнятся в соответствии с ее течением или направлением. Среди этих субстанций можно назвать нейротрансмиттеры, гормоны, слюну и сексуальные выделения. Однако существуют целые классы тонких субстанций, такие как ци в даосском течении, прана - в йогическом, ветры (лхунг) - в тибетском и нетеры - в египетском.

Именно этим классом тонких субстанций внутренняя алхимия занимается больше всего. И именно это среднему человеку сложнее всего понять. Я думаю, что причиной тому - наша обусловленность ньютоновым миром повседневности. Нас не учили обращать внимание на тонкие энергии, стоящие за игрой теней – нашей физической реальностью. Позвольте привести вам пример.

Помните чашку чая, которую я заварил сегодня утром? Я ее не допил, и теперь на столе стоит холодный чай. Я увлекся другими делами и забыл о нем. По какой-то причине я не вылил холодный чай, а достал из шкафа чистую чашку. Поставив ее рядом с чашкой холодного чая, я налил в нее кипятку и кинул внутрь еще один пакетик заварки. Над новой чашкой стали подниматься облачка пара, а над старой не поднималось ничего, кроме запаха холодного чая. Как странно, подумал я. Я взял обе чашки чая, холодную и горячую, и почувствовал себя, как Маша из сказки про трех медведей. Эта слишком холодная. Эта слишком горячая.

Я поставил горячую охлаждаться, чтобы она стала "как раз по мне".

Я находился в двух мирах - ньютоновской и квантовой реальности. Я держал чашки чая в руках. Одна из них была холодной, а другая - горячей. Но причина такой разницы находилась в более тонком мире, чем две чашки или чай, который был в них налит. Она была связана с индивидуальными молекулами воды. Хотя я и не мог этого видеть, в горячей воде молекулы носились беспорядочно и быстро, как толпа в торговом центре, толкаясь, натыкаясь друг на друга и нагревая все вокруг. Когда я довел воду до кипения, молекулы были в самом буйном состоянии - этакий весенний карнавал гигантских пропорций.

В чашке холодного чая, напротив, собралась группа сонных молекул. Разогревавшая их энергия

давным-давно покинула чашку в форме теплового излучения, и молекулы, которые раньше бесновались, теперь движутся медленно, как пожилые дамы в доме престарелых. Единственная разница между шумной вечеринкой в одной чашке и сонным царством в другой - это энергия.

Я не мог при помощи органов чувств определить разницу между молекулами воды, поскольку они слишком малы, чтобы я мог их разглядеть. Я мог только ощутить последствия наличия энергии или ее отсутствия - а именно, тепло или холод. В физическом мире любой из нас испытывает только последствия того, что происходит в тонком, или квантовом, мире. Задача алхимика - осознать это и развить чувствительность к тонким мирам, невидимым для большинства людей. Это необходимо, потому что царство тонких энергий, или квантовый мир, содержит в себе самые подходящие для алхимической трансформации типы субстанций. По большей части субстанции ньютоновского мира слишком грубы, слишком плотны, чтобы их можно было трансформировать силой алхимического внимания. Но царство тонких энергий, или квантовый мир, очень чувствительно к сосредоточению внимания.

В моем примере с двумя чашками чая общим элементом было наличие или отсутствие энергии. В данном случае энергия поступала из внешнего источника. Однако во внутренней алхимии источником энергии, как правило, является само сознание. Что я имею в виду?

На минуту осознайте одну из своих рук. Просто сосредоточьте на ней свое внимание. Осознайте ее положение, ее вес, физические ощущения в руке. После минутки такой концентрации перенесите внимание на другую руку. В которой из них больше ощущений? Другими словами, в которой из них больше энергии?

У большинства людей в руке, на которой они сосредоточились, ощущений будет больше. Это потому, что энергия следует за сознанием. Алхимический сосуд сознания был в одной руке, и это привело к увеличению в ней воспринимаемой энергии. Неврологические причины этого очень сложны, но практика сосредоточения проста. Мы делаем это каждый день.

Иногда для алхимической реакции используется энергия дыхания. Иногда - внешний источник энергии, например, солнце или ритуальный огонь. В других, более редких формах алхимии, используются другие элементы, например вода и воздух.

При использовании внешних источников энергии для проведения алхимической реакции, алхимик может сосредоточиться на пламени, при этом удерживая в сосуде сознания трансформируемую субстанцию. Таким же образом можно использовать энергию солнца для проведения внутренней алхимической реакции.

Приведу пример: я пишу эту главу в августе, на острове Парос в греческом архипелаге Киклады. Каждый вечер около шести часов, когда солнце не слишком припекает, я примерно час сижу на мостках и делаю алхимическое упражнение в традициях Древнего Египта.

Чтобы объяснить, как я делаю это упражнение, мне нужно дать определение одному из терминов египетской алхимии: Ка. Тело Ка иногда называют эфирным близнецом или духовным двойником. Оно той же формы и размеров, что и физическое тело (кхат), но состоит из энергии и имеет очень малую массу (или плотность). Я удерживаю это тонкое тело в сосуде моего сознания и ощущаю солнце. Так я привношу тонкие энергии, доступные мне через солнечный свет, в свое тело Ка. Кое-какие из этих энергий уже известны науке - например, ультрафиолетовое излучение и основные цвета полного спектра света. Опыты показали, что свет с полным спектром цветов положительно влияет на здоровье. Но есть целые классы более тонких энергий, существование которых наука еще не доказала. Эти энергии, вероятно, слишком тонки для современных методов измерения.

Даос мог бы назвать эти типы энергий солнечной яньской ци. Йог назвал бы ее праной сурьи (солнца). Алхимик египетского течения сказал бы, что это нетер Ра (сила бога солнца).

Но, как бы вы это ни назвали, в солнечном свете есть неизвестный науке тип тонкой энергии. Практикуя эту технику, я открыл метод, который я называю методом кресла. Ранее я использовал сложную систему движений стоя, чтобы притянуть энергию Солнца в мое Ка. Я все еще иногда делаю это, когда чувствую себя особенно энергично. Но я нашел метод, который работает ничуть не хуже, когда я просто сижу.

Итак, примерно в шесть часов вечера я сажусь в сделанный из ткани шезлонг, любезно предоставленный хозяином нашего дома, Стефаносом. Я снимаю рубашку и откидываюсь назад. Удерживая свое Ка в сосуде моего сознания... я просто осознаю свое Ка, или, можно сказать, воображаю его, как тело яркого света. Я спокойно дышу, на вдохе притягивая тонкие энергии солнца в мое Ка.

Иногда я притягиваю энергию солнца через пупок и заставляю ее циркулировать по телу Ка. В другой раз я притягиваю ее в солнечное сплетение, являющееся, с точки зрения египетской алхимии, аспектом Ра. Когда я заряжаю это миниатюрное солнце в моем Ка, избыток энергии спонтанно течет по моему телу. Иногда я предпочитаю воображать, что мое Ка - это магнит (которым оно на самом деле и является) и притягиваю энергии солнца во всё Ка сразу.

Хотя этот метод может показаться странностью или фантазерством, в нем есть все элементы - субстанция, сосуд и сознание - и, таким образом, он является разновидностью алхимии. Сосредоточившись на своем Ка, я удерживаю его в алхимическом сосуде сознания. Субстанцией является само трансформируемое Ка. В данном случае это называется практикой накопления энергии. Зачем я это делаю - станет ясно в следующей части, когда я буду говорить о египетской алхимии.

Вот они, два необходимых элемента: трансформируемая субстанция (мое Ка) и сосуд, в котором происходит алхимическая реакция (мое сознание). Третий элемент, энергия, поставляется самим солнцем (Ра). Когда я делаю эту практику правильно (то есть удерживаю все три элемента вместе), в моем теле Ка накапливается очень много энергии, и его вибрации усиливаются. Однако иногда меня отвлекают мысли и фантазии, и в эти моменты накопление энергии в Ка замедляется. Если я не заставлю свой ум снова сосредоточиться на Ка, накопление энергии полностью прекратится. Отвлекаясь, я теряю сосуд для реакции.

Используя нашу аналогию с чаем, каждый раз, когда мой ум отвлекается, я как будто снимаю еще не закипевший чайник с огня. Можно сказать, что искусство внутренней алхимии заключается в том, чтобы удержать три элемента - субстанцию, энергию и сосуд - вместе достаточно долго, чтобы могла произойти алхимическая реакция. Дисциплина, требуемая от алхимика для совершения такого акта, может быть весьма строгой.

Все алхимики, вне зависимости от школы, должны заботиться об этих тре