Герменевтическая философия науки.

Герменевтика – наука о понимание и интерпретации текста. Интерпретация-это извлечение смысла из текста. Смысл- соответствие содержания и значения понятий к какому-то кругу предметов или вещей.

Герменевтика – искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя и его объективных (значения слов) и субъективных (намерение авторов) оснований, понимание текста. Основоположником герменевтики стал Шлейермахер, который поставил задачу вживания в текст, дабы понять его смысл лучше, чем сам его автор, Герменевтика здесь связана с идеями интерпретации и понимания. В 20в. герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исканий экзистенциализма (Хайдеггер), затем в учении Гадамера. Герменевтика приобретает функции онтологии и критики идеологии. Они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи. Результатом оказалось замыкание философии в сфере языка, что герменевтика роднит с неопозитивистским анализом языка. У Хабермаса герменевтика как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка средство господства и социальной власти, служащее оправданию отношений организованного насилия. Герменевтика призвана на столько понять текст, сколько вложить в него новые интерпретации. Один из представителей герменевтики Гадамер (Истина и метод) сделал попытку обосновать язык как онтологическую базу герменевтика, а саму герменевтика как универсальную теорию, выявлению природу человеческого знания. Основные ее понятия – горизонт, герменевтический круг, традиция и др. концентрируются у него вокруг категории понимание, которая толкуется как объяснение идиографической сущности изреченного. Гадамер отрицает объективность истины, истина прямо определяется позицией понимающего субъекта и целиком обусловлена им. Предметом философского знания сделал мир человека, трактуемый как область человеческого общения, где протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Хайдеггер рассматривал язык как дом бытия, истинное средоточие культуры. Язык открывающий истину бытия продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов. Искусство – хранилище бытия. Он провозгласил невозможность рационального постижения бытия, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

Герменевтика – философская теория понимания. Сначала существовала как искусство понимания текста, как приемы интерпретации текстов. Используется, когда текст непонятен (принадлежит к другой исторической эпохе). Текст – любая знаковая система со смыслом, основанная на языке. Открыт для разных интерпретаций, проблема: а можно ли прийти к единой интерпретации, и есть ли вообще истина и наука? Любое социальное явление можно трактовать как текст. Герменевтика занимается процедурой понимания, цели понимания: у Шлейермахера – понять мысль автора, у Дильтея – духовный смысл текста. Разработка методологической программы исследования.

Философская герменевтика –от имени греческого Бога Гермеса, «толкование смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил термин в значении «понимание чужой индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей ввел понятие «понимающая психология». У него герменевтика –интерпретация письменно зафиксированных текстов(адекватно реальности). Герменевтика имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем. Мартин Хайдеггер считал герменевтику методом познания, тесно связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает проблема круга понимания: явления обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка. Понимание–слияние горизонта текста и горизонта интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения. Гадамер продолжил традицию Хайдеггера. Понимание соотносится с религиозными или нравственными переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать).

Развитие философской герменевтика происходит на II этапе неклассического философствования. С ним связано развитие семиотики (Поль Риккер). Герменевтика связала проблемы: бытие, мышление, язык. Ранее бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Герменевтика совмещает ценностный и научный подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики. По древнегреческому преданию бог Гермес–вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бо­га, апостолов). Исходя их изложенного герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интер­претация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоя­тельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внима­ние. Тем не менее содержание герменевтики много шире приве­денного определения.

Современная герменевтика – это прежде всего реакция на фи­лософию Нового времени с ее культом рациональности и чело­века-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появивших­ся новациях человек стал пониматься не столько как рациональ­ное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чув­ствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции (существовании) человека, о связанных с этим переживаниях. В то же время новейшая философия не хотела что-либо про­тивопоставлять человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а пото­му он сам ответственен за свои действия. Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие челове­ка в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два дефиса призва­ны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером.Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существова­ние человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, со­мнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс–экзистен­циалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям че­ловеком своего существования в мире. Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического пони­мания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциа­листом, который преувеличивает значение переживаний. Он на­зывает себя фундаментальным онтологом. Онтология–это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начина­ется с учения не о познании(как считали гении Нового време­ни, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом это­го бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благо­родный ученик не устает ссылаться на своего учителя. Итак, герменевтика–это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и пережи­ваний.

Постмодернистская философия.

Отмеченные черты и особенности постсовременности находят свое проявление и в духовной культуре — философии, науке и искусстве.

Постсовременнаяфилософия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и ло- гоцен гризма. В этом смысле ее можно определить какантигегельянство.

Гегелевская философия покоится на таких категориях, как единое, целое, универсальное, абсолютное, бытие, истина, разум, прогресс и т.д.

Философия постсовременности подвергает все это резкой кри тике и отрицанию, опираясь при этом на позиции релятивизма и плюрализма.

Непосредственными предшественниками постсовременной философии являютсяФ. Ницше иМ. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм.

Ницше, в частности, выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого, мысль будто бы приобретет прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями».

Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума и гуманизма. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».

Отмеченные, а также другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодерн истов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж.Деррида и Ж.Ф.Лиотар. а также итальянский философД. Ваттимо.

Деррида стремится разрушить рационализм и логоцентризм Гегеля, говорит о необходимости «четвертовать» гегелевскую концепцию диалектики. Он размывает существующие границы между философией, литературой и критикой, усиливая тенденцию к эстетизации философии. Деррида создает особый тип мышления — многомерного и разнородного, противоречивого и парадоксального, пульсирующего и плавающего, покоящегося на деталях и нюансах, полутонах и переливах. Возникающая при этом «беллетризованная» философия утрачивает свою «идентичность» как особое явление культуры, что может вызывать сожаление.

Лиотар также говорит о своем антигегельянстве. Он объявляет «войну целому», считая эту категорию центральной для гегелевской философии. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса и освобождения. Лиотар полагает, что философия в постсовременных условиях не должна заниматься какими-либо конкретными проблемами. В отличие от Дерриды он против смешения философии с другими формами мышления. Ее единственной проблемой выступает сама мысль, взятая в чистом виде: «Что значит мыслить?» — главный вопрос философии постмодернизма, выход за рамки которого означает ее профанацию.

Ваттимо представляет герменевтический вариант постсовременной философии. В отличие от других постмодернистов слову «постсовременность» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, выступающим единственным бытием, которое еще может быть познано. Что касается истины, то она сохраняется, но должна пониматься сегодня не по позитивистской модели познания, а исходя из опыта искусства.

Ваттимо считает, что «постсовременный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность — эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно является «мышлением контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно является осмыслением технологической ориентации мира, исключающим стремление добраться до «последних основ» современной жизни.

Что касаетсянауки, то она в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Существовавшие противопоставления естественных гуманитарных наук либо снимаются, либо ослабляются и релятивизируются.

Постмодернизм отвергает способность науки давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Он подвергает науку суровой критике за то, что она абсолютизирует рациональные методы познания, игнорируя другие методы и способы — интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Все это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире.

Постмодернизм снимает противопоставление рационального и иррационального, науки и литературы, науки и религии, считая, что между ними нет принципиальных различий. Некоторые постмодернисты предлагают не только реабилитировать религию и уравнять ее с наукой, но и вернуть ей прежний приоритет, поскольку именно она, по их мнению, дает абсолютные, фундаментальные, «изначальные истины». Только религиозная вера откроет человеку путь к спасению.